Tibetan
ནི་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དག་གིས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དངོས་པོར་རྟོག །འགགས་པ་མེད་ཅིང་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་། །དེ་དག་རྣམ་བརྟགས་མཚན་ཉིད་དོ། །མིག་ཡོར་འདྲ་ཞིང་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུ་རྨི་ལམ་མགལ་མེ་བསྐོར། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བྲག་ཅ་འདྲ། །ཆོས་དེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད། །སྟོང་པ་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་མཐའ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཤད་པ་ནི། །གང་དེ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལུས་དང་ངག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྫུན། །ཤེས་རབ་མི་རྟོག་བདེན་པ་སྟེ། །སེམས་ནི་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་བས། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་མི་རྟོག །ཇི་སྲིད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ཡིན། །སྤྱོད་ཡུལ་སྤངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱང་ཡང་དག་འགག །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ལ། རྟོག་པ་གང་གིས་རྟོག་བྱེད་པ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་སྟེ། །དོན་མེད་སེམས་ནི་འབའ་ཞིག་གོ །རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་འགག །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་ལྟར། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་དོན་མེད་དོ། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་། །རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་འགགས་ན། །ཡང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྣང་བ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མིང་དང་མཚན་མ་ཀུན་རྟོག་ནི། །རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དེ་ བཞིན་ཉིད། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕ་མ་ཕྲད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ནི། །མར་གྱི་བུམ་པའི་བྱི་བ་བཞིན། །ཁུ་ཆུ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །སླ་གར་རྨན་བུ་འབྲས་མི་སྡུག །ལས་ཀྱིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ལས་རླུང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཤིང་ཏོག་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལྔ་དང་ལྔ་དང་ལྔ་ཉིད་དང་། །རྨ་ཡང་དགུ་པོ་ཉིད་རྣམས་དང་། །སོ་དང་སེན་མོ་སྤུས་གཡོགས་ནས། །འགུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་འགྱུར། །མི་གཙང་སྲིན་བུ་སྐྱེས་མ་ཐག །མི་དག་ཉལ་ལས་སད་པ་བཞིན། །མིག་ནི་གཟུགས་ལས་མཆེད་པར་བྱེད། །རྟོག་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འཕེལ། །མཆུ་གཉིས་དང་ནི་རྐན་ཚོགས་ལས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་རིག་ནས་ཀྱང་། །མི་ཡི་ཚིག་གི་རྣམ་བརྟག་པ། །ནེ་ཅོ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །མུ་སྟེགས་སྨྲ་བ་བསྟེན་པ་སྟེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་གནས་པ། །དེ་ནི
Chinese
是生起之因。 以三种分别念， 孩童们执著于实物。 无灭亦无生， 其自性犹如虚空。 无实物之自性， 彼等是分别之体性。 如眼翳，如幻术， 如阳焰、梦境、旋转的火把。 如乾闼婆城，如山谷回音， 此法非由因缘生。 与真如无二无别， 空性、法性、真实之边际。 所说之无分别， 即是成就之体性。 身语之所行皆虚假， 无分别智乃真实。 心堕于二边， 是故智慧无分别。 如是心之所行境， 乃有与无之二边。 若已舍弃所行境， 彼时心亦将真实灭尽。 于因缘所生之自性， 以何种分别而分别？ 见外境乃颠倒， 无意义之心乃唯一。 若以理智而观察， 能取与所取皆灭尽。 如孩童所执著般， 外境实无意义。 由习气所扰动之心， 显现为实有，极其明显。 若二种分别之相灭尽， 真实之行境即是智慧， 圣者之行境不可思议， 将无显现而生起。 名与相皆是分别念， 乃二种自性之体性。 真实智慧即是 真如，乃圆成实性之体性。 因父母交合之故， 阿赖耶识与意相连， 如酥油瓶中之老鼠， 与精血一同生起。 稀稠、脓血、不净物， 由业力造作种种相。 由业风、大种， 如树木结果般生起。 五与五与五自身， 以及九种疮口等， 齿与爪、毛发覆盖， 摇动且极度生长。 不净之虫刚出生， 如不净者从睡眠中醒来。 眼从色而生， 分别念亦增长。 从双唇与口齿之集合， 以分别念觉知后， 对人语之分别， 如鹦鹉般开始模仿。 依止外道之言论， 不住于大乘， 此乃……
English
It is the cause of arising. With three kinds of conceptualizations, Children grasp at things as real. Without cessation and without arising, Its nature is like the sky. Whatever is the nature of non-things, Those are the characteristics of discrimination. Like an eye disease, like an illusion, Like a mirage, a dream, a whirling torch, Like a city of gandharvas, like an echo in a valley, This dharma does not arise from conditions. It is non-dual with Suchness, Emptiness, Dharmata, the ultimate limit. The explanation of non-discrimination Is the characteristic of accomplishment. The objects of body and speech are false, Non-discriminating wisdom is truth. The mind falls to two extremes, Therefore, wisdom is non-discriminating. As long as the mind's object of experience Is the two extremes of existence and non-existence, If the object of experience is abandoned, Then the mind will also truly cease. On the nature that arises from conditions, With what kind of discrimination does one discriminate? Seeing external objects is inverted, The meaningless mind is the only one. If one examines with reason, The apprehended and the apprehender both cease. Just as children grasp, External objects are truly meaningless. The mind disturbed by habitual tendencies, Appears as real, extremely clear. If the two aspects of discrimination cease, The true object of experience is wisdom, The object of experience of the noble ones is inconceivable, It will arise without appearance. Names and signs are all conceptualizations, They are the characteristics of the two natures. True wisdom is Suchness, the characteristic of the perfectly established nature. Because of the union of father and mother, The alaya consciousness is connected with the mind, Like a mouse in a pot of ghee, It arises together with semen and blood. Thin and thick, pus and blood, impure things, Various forms are created by karma. By the wind of karma, the great elements, It arises like a tree bearing fruit. Five and five and five itself, And the nine wounds themselves, Covered with teeth and nails, hair, It moves and grows exceedingly. As soon as the impure worms are born, Like the impure awakening from sleep. The eye arises from form, Discriminations also increase. From the collection of two lips and palate, Having recognized with discrimination, The discrimination of human speech, Begins to imitate like a parrot. Relying on the words of heretics, Not abiding in the Great Vehicle, This is...
Tibetan
་སེམས་ཅན་བསམ་བཞིན་ཞུགས། །ངན་པར་ལྟ་བའི་གནས་མེད་དེ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཐེག་པ་ནི། །རྟོག་གེ་པ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །མགོན་པོ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་ནི། །འཛིན་པར་སུ་འགྱུར་བཤད་དུ་གསོལ། །བདེ་གཤེགས་མྱ་ངན་འདས་པའི་འོག །ཚུལ་རྣམས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །དུས་དག་འདས་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཤེས་བྱོས། །ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་དའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་རབ་འཁོར་བས། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྐྱོ་བའི་ཡིད། །ཞི་བ་ཞི་ལམ་སོང་ནས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་བརྩོན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་དང་འདྲ། །འོད་དང་པད་མོ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་མེ་འདྲ་ མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཉན་ཐོས་དག་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འགོག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད། །མཁས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ལྟར། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀུན་མ་སྐྱེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་སྣང་བའོ། །གསེར་མིན་གསེར་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །ར་གན་སྤུངས་ལ་བྱིས་པ་རྣམས། །གསེར་དུ་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་བཞིན། །ངན་པའི་རྟོག་གེས་ཆོས་དེ་བཞིན། །རྐྱེན་གྱིས་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །གང་གི་མ་བྱུང་སྐྱེ་བ་དང་། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་འཇིག་ཅེས་པ། །ང་ཡི་བསྟན་ལ་དེ་མི་གནས། །ཡོངས་སུ་གྱུར་དང་དུས་དང་དབྱིབས། །འབྱུང་བའི་དངོས་དང་དབང་པོ་དང་། །བར་མ་དོ་དག་བསྡུ་བ་ནི། །གང་རྟོག་དེ་དག་མཁས་མ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བར། །རྒྱལ་བ་དག་ནི་མི་གསུང་གི། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྐྱེན་ཉིད་དེ། །དྲི་ཟ་ཡི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །འདི་ཡོད་ན་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །བརྡ་ལས་ཐ་དད་གྱུར་པ་ནི། །མ་སྐྱེས་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་དང་ཆུ་དང་མེ་ལོང་དང་། །སྣོད་རྣམས་དང་ནི་ནོར་བུ་ལ། །དེ་དག་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་། །གཟུགས་བརྙན་གང་ནའང་ཡོད་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁར་སྨིག་རྒྱུ་བ། །དངོས་པོར་སྣང་སེམས་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྨི
Chinese
众生随其所愿而入。 无有可视为恶之处。 各自自证之乘， 非是论师之行境。 怙主逝世之后， 谁将执持？请开示。 善逝涅槃之后， 诸法将得执持。 时日逝去之后方才出现， 具大智慧者，汝当知晓。 南方毗陀国度中， 有位名为吉祥大名的比丘， 其名号为龙， 能摧毁有与无之边见。 我的教法于世间， 广说无上大乘之后， 证得极喜地， 彼将往生极乐世界。 于轮回中不断流转， 生起对轮回的厌离之心， 趋入寂静涅槃之道后， 勤修各种瑜伽。 瑜伽行者精进修持， 如日月之形状， 如光芒与莲花， 如空中火焰之纹路般显现。 种种征相， 将引导外道。 亦将堕入声闻与缘觉之， 行境之中。 因于境无执着之故， 并非无有止息， 如圣者之行境一般， 实有真如之体性。 如于智者前显现一般， 于孩童前则不显现， 如诸法皆不生， 且显现为无自性一般。 非金显现如金者， 孩童们对于黄铜堆， 如何错认为黄金一般， 恶劣的分别念亦如是看待诸法。 由因缘而有与无， 无论何者，未生之生， 以及生已坏灭， 此不存于我的教法中。 完全转变以及时间与形状， 地水火风之实物与根， 以及中阴之聚合， 凡是如此分别者，皆非智者。 诸佛不会宣说， 世间依缘起而生。 此世间唯是因缘， 犹如乾闼婆之都城。 此有则彼有， 此乃是法的名相， 若从名相中分离出来， 则不会不生不灭。 眼与水与镜子， 以及容器与珍宝中， 于彼等之中显现影像， 然影像实则不存在于任何地方。 如空中之阳焰， 显现为实物一般，心亦如是， 如梦
English
Beings enter as they wish. There is no place to see as bad. The vehicle of individual self-awareness Is not the domain of logicians. After the Protector has passed away, Who will become the holder? Please explain. After the Sugata has passed into Nirvana, The principles will become the holders. Know, great wise one, That which arises after the passing of time. In the land of the Vedas in the south, There is a monk greatly renowned for his glory, Whose name is called Naga, Destroying the sides of existence and non-existence. My vehicle in the world, Having extensively taught the unsurpassed Great Vehicle, Having accomplished the ground of great joy, He will go to Sukhavati. Revolving greatly in all migrations, A mind weary of existence, Having gone to the path of peaceful Nirvana, He strives in various yogas. When a yogi strives, It is like the shape of the sun and moon. Like light and a lotus, Patterns like fire in the sky are seen. Those various signs Lead the way for the Tirthikas. They also fall into the domain Of the Hearers and Solitary Realizers. Because there is no grasping at objects, It is not that there is no cessation, Like the domain of the noble ones, There is the reality of Suchness. As it appears to the wise, It does not appear to children, As all dharmas are unborn And appear without characteristics. That which is not gold but appears like gold, Children mistake a pile of copper For gold, just as Bad thoughts see dharmas in the same way. From the existence and non-existence of causes, Whatever has not arisen, birth, And having arisen, also perishes, That does not abide in my teachings. Complete transformation, time, and shape, The reality of the elements, the senses, And the intermediate state, the collection of these, Whoever thinks of these is not wise. The Victorious Ones do not speak of The world arising in dependence. In this world, it is only causes, Like a city of gandharvas. When this exists, then this is called. This is a convention of dharma, If it is separated from convention, It will not change into unborn and unceasing. The eye, water, and mirror, And in vessels and jewels, Images appear in them, But the images do not exist anywhere. Like a mirage in the sky, Appearing as a real thing, so is the mind, Like a dream