Tibetan
འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་། རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་པོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་རྣམ་པ་མང་པོ་དབེན་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་འབྱུང་བས་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ལུས་དང་སེམས་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་ པ་དང་། གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང་། མཚན་མ་དང་། སྟོབས་དང་། དབང་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་སྟེ། མེ་ཏོག་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་བཞིན་དུ་མགྱོགས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བ། གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཤིང་རང་གིས་ཐོབ་པའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལུས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྟོགས་པ་འདི་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ང་ཡིས་ཐེག་པ་ཐེག་ཆེན་མིན། །བཤད་པ་མེད་ཅིང་ཡི་གེ་མེད། །བདེན་པ་མ་ཡིན་རྣམ་གྲོལ་མིན། །སྤྱོད་ཡུལ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་པ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །ཡིད་ལས་བྱུང་ལུས་སྣ་ཚོགས་ལ། །དབང་གི་མེ་ཏོག་དག་གིས་བརྒྱན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་སྤྱོད་ཀྱང་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བར་ལྷུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲོ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །མཚམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ བྱས་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མི་འཐོབ་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལམ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་སྲིད་པ་མ་ཞེས་བྱ། །མ་རིག་པ་ནི་ཕ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རིག་རྣམ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བག་ལ་ཉལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཕུང་པོ་འདུས་པ་དགེ་འདུན་ཡིན། །མཚམས་མེད་རིམ་གྱིས་བཅད་པས་ན། །དེ་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཤི་འཕོ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉི་ག་སྤངས
Chinese
如是宣说。大慧，意生身有三种。何为三种？即：入于禅定之乐的意生身，证悟法性的意生身，以及无须勤作的俱生意生身。瑜伽行者从初地起，次第了知各地的体性，便能获得这三种身。大慧，何为入于禅定之乐的意生身？即：处于第三地、第四地和第五地时，为了入于禅定之乐，自己的心在多种寂静中行持，安住于心之海中，不生起识浪的体性，自己的心完全了知显现的对境，有和无，这便称为入于禅定之乐的意生身。大慧，何为证悟法性的意生身？即：处于第八地时，如幻等法无显现而完全通达，身心转依，获得如幻三摩地，并且获得无量禅定之门、相、力、自在和神通，如花般开放且如意迅速，如幻、如梦、如水月、如影像般，虽非由生起所成，却似由生起所成，以各种形象圆满庄严肢体，于一切佛刹中随行眷属之轮，为了通达证悟法性，这便称为证悟法性所生的身。大慧，何为无须勤作的俱生意生身？即：证悟一切佛法，缘于自己所获得的安乐之体性，这便是无须勤作的俱生意生
English
Thus it was declared. Mahamati, there are three kinds of mind-made bodies. What are the three? They are: the mind-made body that enters into the bliss of samadhi, the mind-made body that realizes the nature of Dharma, and the co-emergent mind-made body that requires no effort. Yogis, from the first bhumi onwards, gradually understand the nature of each bhumi, and thus they will obtain these three bodies. Mahamati, what is the mind-made body that enters into the bliss of samadhi? It is when one is in the third, fourth, and fifth bhumis, and in order to enter into the bliss of samadhi, one's own mind practices in various kinds of solitude, dwells in the ocean of mind, and the nature of the waves of consciousness does not arise. One's own mind fully understands the objects of appearance, both existent and nonexistent. This is called the mind-made body that enters into the bliss of samadhi. Mahamati, what is the mind-made body that realizes the nature of Dharma? It is when one is in the eighth bhumi, and one completely understands that phenomena such as illusion do not appear. The body and mind undergo a transformation, and one obtains the samadhi of illusion. Furthermore, one obtains immeasurable doors of samadhi, signs, powers, authorities, and superknowledges. One blossoms like a flower and is as swift as thought. Like illusion, like dream, like moon in water, like reflection, although not made of arising, it is similar to being made of arising. The limbs are adorned with all kinds of perfect forms. One follows the wheel of retinue in all Buddha-fields. In order to understand and realize the nature of Dharma, this is called the body born from realizing the nature of Dharma. Mahamati, what is the co-emergent mind-made body that requires no effort? It is when one realizes all the Buddha-dharmas and focuses on the nature of the bliss that one has obtained. This is the co-emergent mind-made
Chinese
被称为无作用的意生身。大慧，对于这三种身的体性，应当努力去理解其差别。然后，世尊为了如实地显示那个意义，说了这些偈颂：我说的不是小乘，没有讲述，也没有文字，不是真谛，不是解脱，也不是没有行境。然而，大乘就是乘，能自在禅定，以意生身的各种身，用权力的鲜花来庄严。然后，菩萨大慧对世尊这样禀告说：世尊，如您所说，无论哪个善男子或善女子，即使做了五无间罪，也不会堕入无间地狱，为了极大地生起欢喜，请如实地显示以加持所生的化身。做了无间罪业的人，也并非一定不能获得证悟，如果他领悟到自己的心只是显现，并且远离了对身体和受用的分别，以及对我和我所的执着，并且如果在百忙之中遇到善知识，就能从转移到其他地方的分别念中解脱出来，否则是不可能的。然后，世尊为了再次显示那个意义，说了这些偈颂：贪欲的存在被称为母亲，无明是父亲，境识是佛陀，习气是阿罗汉，五蕴的集合是僧伽。如果逐渐断除五无间罪，那么这就是五无间罪，不会堕入无间地狱。然后，菩萨大慧对世尊这样禀告说：世尊，请您为我讲述诸佛的成佛。世尊，诸佛的成佛是怎样的呢？世尊开示说：大慧，领悟到人无我和法无我，完全了解和领悟两种障碍，远离两种死亡和转移，断除两种烦恼。
English
It is called the mind-born body of no action. Mahamati, one should strive to understand the distinctions of the characteristics of these three bodies. Then, the Blessed One, in order to truly show that meaning, spoke these verses: I do not speak of the Lesser Vehicle as the Great Vehicle, there is no exposition and no letters, it is not truth, not liberation, nor is it without an object of practice. However, the Great Vehicle is the vehicle, it has power over samadhi, and the various bodies born of mind are adorned with the flowers of power. Then, the Bodhisattva Mahamati said to the Blessed One: Blessed One, as you said, for any son or daughter of good family, even if they commit the five heinous crimes, they will not fall into the Avici hell, and in order to greatly generate joy, please truly reveal the emanations born of blessings. Those who have committed the deeds of the five heinous crimes are not necessarily certain not to attain realization, if they understand that their own mind is merely an appearance, and are free from the discrimination of body and enjoyment, and from the attachment to self and what belongs to self, and if they meet a spiritual friend in the midst of their busy lives, they will be liberated from the discrimination of transferring to another place, but not otherwise. Then, the Blessed One, in order to show that meaning again, spoke these verses: The existence of desire is called mother, ignorance is father, object-knowing consciousness is Buddha, habitual tendencies are Arhat, the aggregation of the five aggregates is Sangha. If the five heinous crimes are gradually cut off, then these are the five heinous crimes, and one will not fall into Avici hell. Then, the Bodhisattva Mahamati said to the Blessed One: Blessed One, please tell me about the Buddhahood of the Buddhas. Blessed One, what is the Buddhahood of the Buddhas? The Blessed One said: Mahamati, it is understanding the selflessness of persons and the selflessness of phenomena, completely knowing and understanding the two obscurations, being free from the two kinds of death and transference, and abandoning the two kinds of afflictions.