Tibetan
་མངོན་པར་ཞེན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་དག་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྱུ་མ་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་ནི་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་ནི་སྒྱུ་མ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་སྒྱུ་མ་དང་སྣ་ཚོགས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁྱོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་གིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཞན་གྱི་དབང་དང་། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་དད་ པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སེམས་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཀུན་དུ་བཅིངས། །རྟོག་པ་རིག་ལས་ཡེ་ཤེས་འཇུག །སྣང་བ་མེད་དང་ཁྱད་པར་ལས། །ཤེས་རབ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ། །གཞན་དབང་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་དག་ནི་ནོར་པས་བསྡུས། །གཞན་དབང་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་མིན། །ཡན་ལག་ཐ་དད་འབྱུང་བ་ཡང་། །སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་མི་འགྲུབ་སྟེ། །དེ་ཡི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ཀུན་བརྟགས་དེ་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་མཚན་མ་གནས་ངན་ལེན། །སེམས་ཀྱི་འཆིང་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག །བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི། །དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ། །བརྟགས་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད། །བརྟགས་པ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་བཤད། །དེ་འཆད་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལྟར། །གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་བརྟགས་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གི། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་སྣང་། །རབ་རིབ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མིན་མེད། །གཞན་དབང་མ་རྟོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་ནི་རབ་སྦྱངས་པ། །དྲི་མ་དག་ནི་སྤངས་གྱུར་དང་། །ནམ་མཁའ་དག་ནི་སྤྲིན་མེད་ལྟར། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་དངོས་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་དབང་ཡོད་མིན་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་སྐུར་པ་འདེབས་བྱེད་དེ། །རྣམ་བརྟགས་དབང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པ་དངོས་མེད་ལ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་གྱུར་ན། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཡོད་པས་ན། །དངོས་ཡོད་དངོས་པོ་མེད་ལས་འབྱུང་། །ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུས། །གཞན་དབང་དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས། །རྒྱུ་མཚན་མིང་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །ཀུན་བརྟགས་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཚེ། །ཀུན་བརྟགས་ལས་ནི་འདའ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ ཡོངས་སུ་དག་རིག་པ། །དེ་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཤེས་བྱ་དེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད། །ཆོས་ལྔ་ཡང་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་ལ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་བསྒོམས་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །མཚན་མ་དག་དང་གཞན་གྱི་དབང་། །མིང་དེས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་སྐྱེད། །ཀུན་བརྟགས་མཚན་མ་དེ་དག་ནི། །གཞན་དབང་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །བློ་ཡིས་སོ་སོར་རབ་བརྟགས་ན། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་བརྟགས་པའང་མེད། །ཡོངས་གྲུབ་ལ་ནི་དངོས་མེད་ན། །བློ་ཡིས་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཀུན་བརྟགས་རང་བཞིན་དེ་དག་ལ། །རང་བཞིན་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གཞག །བརྟགས་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །རྣམ་དག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་བརྟགས་རི་མོའི་རྣམ་པ་བཞིན། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་བརྟགས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་ན་ནི། །མུ་སྟེགས་སྨྲ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྟོགས་པས་བརྟགས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །འདུས་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་རྒྱུས། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེས་བདག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་ལ་མཁས་ཤིང་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། དེ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འཕགས་པ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ། ཀུན་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་ནས། རང་གི་བློས་རྣམ་པ་དཔྱོད་པ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལམ་རིག་པ་ནི་ངས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་གནས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཐོབ་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །ཆོས་ བདག་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་དངོས་པོ་དང་བཅས་པའི་འཆི་འཕོ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་ཉེས་པའི་བག་
Chinese
由于执着而变得执着的人们，对于完全考察的各种自性执着，如同幻术般显现各种身相，孩子们由于分别念，将各种形相视为幻术之外的事物。大慧，幻术和各种形相既非他体，也非一体。如果他体，幻术就成了各种形相的因。如果一体，幻术和各种形相就没有差别，因为见到它们的差别，因此既非一体，也非他体。因此，大慧，你和菩萨摩诃萨们，不要对如幻的依他起和遍计所执自性，执着于他体和非他体，存在和不存在。然后，世尊为了再次阐释那个意义，宣说了这些偈颂：心被境所束缚，分别念从明觉进入智慧，从无有显现和差别中，善巧生起平等智慧。遍计所执自性是存在的，依他起上则没有。遍计所执被虚妄所摄，依他起不是遍计所执。支分各异的生起，也如幻术般不能成立，它有各种相，遍计所执不能成立。它的相是恶趣，从心的束缚中产生，没有分别念知识的人们，从依他起上进行分别。这些被考察的事物，就是依他起，考察是各种各样的，在依他起上进行分别。世俗和胜义，第三者不是从因产生的。考察是世俗谛，那是圣者的行境。如同瑜伽行者的事物，在一个上显现各种各样，但那上面没有各种各样，遍计所执的体性也是如此。如同患有眼翳的人们，分别念显现为各种形象，眼翳不是形象和非形象，不了解依他起也是如此。如同彻底精炼的金子，清除了污垢，如同清净的天空没有云朵，遍计所执也是如此。
English
Those who are attached become attached, clinging to the various natures that are completely examined, like illusion, showing various bodies. Children, due to their discriminating minds, see various forms as different from illusion. Great wisdom, illusion and various forms are neither different nor the same. If they were different, illusion would be the cause of various forms. If they were the same, there would be no distinction between illusion and various forms, because their differences are seen, therefore they are neither one nor different. Therefore, Great Wisdom, you and other Bodhisattva Mahasattvas should not cling to the other-powered and completely imputed natures like illusion, as different and not different, existent and non-existent. Then, the Bhagavan, in order to further explain that meaning, spoke these verses: The mind is bound by objects, discrimination enters wisdom from awareness, from the absence of appearance and difference, skillful wisdom is generated equally. The completely imputed nature exists, but it does not exist on the other-powered. The completely imputed is gathered by falsehood, the other-powered is not the completely imputed. The arising of different limbs also cannot be established like illusion, it has various characteristics, the completely imputed cannot be established. Its characteristic is the evil destination, born from the bondage of the mind, those without discriminating knowledge discriminate from the other-powered. These examined objects are the other-powered itself, examination is various, and discrimination is made on the other-powered. Conventional and ultimate, the third is not born from cause. Examination is said to be conventional truth, that is the realm of the noble ones. Like the objects of a yogi, although one shows various kinds, there are no various kinds on it, the nature of the completely imputed is the same. Just as for those with cataracts, various discriminations appear as forms, cataracts are not form and non-form, not understanding the other-powered is the same. Just as gold is thoroughly refined, impurities are removed, just as the pure sky has no clouds, the completely imputed is also the same.
Chinese
如是。 遍计所执之事物，以及他起有无，妄加增益与诽谤，皆因分别之势力而坏灭。 假若所计度者无实，而他之自在若存在，以无实之事物存在故，实有之事物从无生。 依于遍计所执之因，他起即是近取之所缘，从因缘名与连结，诸遍计即会生起。 当证悟极不成立之时，即能超脱于遍计。 尔后，完全清净之觉性，即名为胜义谛。 遍计有十二种相，他起有六种相。 以各别自证之智慧，所知彼者无有差别。 五法即是真实性，自性则有三种。 若瑜伽者修习之，则不超脱于如是性。 诸相与他起，以名生起遍计。 彼等遍计之诸相，即是从他起所生。 若以智慧个别善加思择，则无他起亦无所计。 若于圆成实无有事物，智慧又将如何分别？ 于彼等遍计自性上，安立二种自性。 诸计度显现为种种，乃是清净圣者之行境。 遍计如绘画之相，乃是从他起所计度，若计度为其他相，则将安住于外道论者。 觉悟说为计度，以见从聚集生起之因，从二种分别解脱者，即是彼圆成实。 尔后，菩萨摩诃萨大慧复次请问薄伽梵言：世尊，祈请宣说圣者各别自证智之体性，及一乘之体性。 圣者各别自证智之体性，及证悟一乘之体性，以此我与其余菩萨摩诃萨等，能善巧圣者各别自证智之体性，及于一乘不依他力而证悟一切佛法。 薄伽梵告言：大慧，彼
English
Thus it is. The objects of complete imputation, as well as the existence or non-existence of others' power, the actions of adding exaggerations and slandering, are destroyed by the power of discrimination. If the imputed is unreal, and the power of others exists, then because unreal things exist, real things arise from non-existence. Relying on the cause of complete imputation, the other-dependent is the object of close focus. From the connection of cause, name, and relation, all imputations arise. When one realizes the extreme non-establishment, one transcends complete imputation. Then, the completely pure awareness is called the ultimate truth. Complete imputation has twelve aspects, and the other-dependent has six aspects. With the wisdom of individual self-awareness, there is no difference in what is to be known. The five dharmas are indeed reality, and nature has three aspects. If a yogi meditates on it, they will not transcend suchness. Signs and the other-dependent, with names, give rise to complete imputation. Those signs of complete imputation arise from the other-dependent. If one thoroughly investigates with wisdom, there is neither other-dependent nor imputation. If there is no reality in the perfectly established, what will wisdom discriminate? On those natures of complete imputation, two natures are established. Imputations appear in various ways, which is the realm of pure noble ones. Complete imputation is like the appearance of a painting, imputed from the other-dependent. If imputed in another way, one will dwell in the heretical doctrines. Understanding is said to be imputation, seeing the cause of arising from aggregation. Liberation from the two discriminations is the perfectly established reality. Then, Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom again asked the Bhagavan: "Bhagavan, please explain the nature of the wisdom of individual self-awareness of the noble ones and the nature of the One Vehicle. By the nature of the wisdom of individual self-awareness of the noble ones and the nature of realizing the One Vehicle, may I and other Bodhisattva Mahasattvas become skilled in the nature of the wisdom of individual self-awareness of the noble ones and realize all the Buddha's teachings without relying on others' power in the One Vehicle." The Bhagavan said: "Great Wisdom, that
Chinese
因此，请好好地听，并记在心里，我将为你讲述。大慧向薄伽梵请示：如是，世尊，听受教诲。薄伽梵这样说道：大慧，对于此，过去的圣者们已经领悟，并从一个传到另一个，依靠开示遍计所执无有自性。菩萨摩诃萨们，独自前往寂静处，以自己的智慧分辨诸法，不依赖他人，舍弃见解和分别念，越来越殊胜，彻底进入如来地，这就是各自以智慧所证的圣智的特征。大慧，什么是唯一乘的特征呢？例如，通达唯一乘的道路，我就说是唯一乘。什么是通达唯一乘的道路呢？例如，对于能取和所取的分别念，如实地在那个状态中不生起分别念，这就叫做通达唯一乘。大慧，这种通达唯一乘，除了如来之外，其他外道、声闻、独觉和梵天等都无法获得。因此，称为唯一乘。大慧向薄伽梵请示：世尊，为什么宣说三乘而不说一乘呢？薄伽梵说道：大慧，因为自性是终究不入涅槃的法，所以没有对所有的声闻和独觉宣说一乘。就像这样，所有的声闻和独觉都是依靠如来的调伏和极度寂静的修行而获得解脱，而不是依靠自己的力量，所以没有宣说一乘。此外，大慧，因为没有舍弃烦恼障和业的习气，所以没有对所有的声闻和独觉宣说一乘。因为没有证悟诸法无我，并且没有舍弃与实物相关的死亡和转生，所以宣说了三乘。大慧，那些何时舍弃罪恶的习