Tibetan
ཉིད་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བློ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་གིས་སྲ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། གཡོ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དམ་འཆའ་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་། དཔེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བློ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བློ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པའི་བློ་ལ་མཁས་པ་དང་། སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་པས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཐོབ། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཡང་མཐོང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག །འོད་ཀྱིས་ཞིང་བརྒྱ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་དོ། །གོང་ནས་གོང་དུ་སའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་དབང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ས་ཐོབ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བཅུ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་ཤིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཐོབ་བོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འབྱུང་ བ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། དེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པར་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བས་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ། ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ། མ་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཐོང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་སྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཤེར་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆུའི་ཁམས་སྐྱེད་དོ། །བྱ་བ་ནུས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་མེའི་ཁམས་སྐྱེད་དོ། །གཡོ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་རླུང་གི་ཁམས་སྐྱེད་དོ། །གཟུགས་གཅད་དུ་རུང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོས་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སའི་ཁམས་སྐྱེད་དོ། །གཟུགས་དང་ནམ་མཁའ་གཉི་ག་ཡང་ལོག་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ས་ལ་སོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རྟེན་ཡོད་ཀྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་། དབྱིབས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གནས་དང་། བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་དང་། དབྱིབས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། གནས་དང་། བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་བས། དབྱིབས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ངས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཕན་ཚུན་དུ་མི་འཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཟུགས་མེད་པ་ལ་བཞིར་བགྲང་དུ་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ། བགྲང་བ་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནམ་མཁའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ཏེ་བགྲང་བ་དང་བྲལ་བས་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའོ། །གྲངས་དང་། བགྲང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྱིས་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པར་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །ཡང་རྨི་ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བར་ རྟོག་པས་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བཟློག་ནས་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཚེ་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར། མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མི་གཡོ་བའི་སར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཐོབ་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། །སྟོབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་རྣམས་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ས་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདེག་ཅིང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་
Chinese
那么，什么是因执著于自身而安立的心呢？ 比如，以执著于分别的自性，而断定坚硬、潮湿、温暖、运动等并非真实的分别自性，而是四大种，并且执著于理由和比喻，从而以不真实的安立进行安立。这被称为执著于分别自性的安立之心，这是两种心的自性。如果菩萨摩诃萨具备这两种心的自性，就能通达人与法无我的自性，精通无相之心，并通过在行持的地上分别地彻底领悟，从而获得初地，进入一百种三摩地。也能获得无差别的三摩地。还能见到一百尊佛和菩萨。能在百劫中进入过去和未来的事物。还能以光明照亮一百个佛土。从高到低地了解地的自性，以特殊的广大愿力自在地变化，并以法云的灌顶进行灌顶。从而获得如来各自证悟的地，最终成为具备十地的究竟之法。为了使众生完全成熟，以各种化身的光芒来庄严，并获得各自证悟的快乐的等持。此外，大慧菩萨摩诃萨还应精通四大种和四大种所变之物。那么，菩萨如何精通四大种和四大种所变之物呢？ 大慧，菩萨摩诃萨应如此正确地彻底领悟：在胜义谛中，四大种是没有生起的。 应该如此领悟四大种没有生起。如此彻底领悟后，名字和理由等只是分别，只是自己的心显现，外境之物并非实有。
English
So, what is the mind that is established due to clinging to oneself? For example, by clinging to the nature of discrimination, one determines that hardness, moisture, warmth, and movement are not the true nature of discrimination, but rather the four great elements, and by clinging to reasons and metaphors, one establishes them with untrue establishments. This is called the mind of establishing by clinging to the nature of discrimination, and it is the nature of two kinds of minds. If a Bodhisattva-Mahasattva possesses the nature of these two minds, he will understand the nature of the selflessness of persons and phenomena, become proficient in the mind of non-appearance, and by thoroughly comprehending separately on the ground of practice, he will attain the first ground, entering into a hundred samadhis. He will also attain the samadhi of non-differentiation. He will also see a hundred Buddhas and Bodhisattvas. He will enter into the objects of the past and future for a hundred kalpas. He will also illuminate a hundred Buddha-fields with light. Knowing the nature of the grounds from higher to lower, he will have power over transformation by means of special great aspirations, and will be empowered by the empowerment of the clouds of Dharma. Thus, having attained the ground of self-realization of the Tathagatas, he will ultimately become a Dharma fully endowed with the ten grounds. In order to fully ripen sentient beings, he will be adorned with various emanated rays of light, and will also attain the samadhi of equanimity with the bliss of self-realization. Furthermore, the Mahamati Bodhisattva-Mahasattva should also be proficient in the four great elements and what is transformed from the four great elements. How then does a Bodhisattva become proficient in the four great elements and what is transformed from the four great elements? Mahamati, the Bodhisattva-Mahasattva should thoroughly comprehend correctly in this way: In the ultimate truth, the four great elements are without arising. One should thus comprehend that the four great elements are without arising. Having thoroughly comprehended in this way, names and reasons are merely discriminations, merely appearances of one's own mind, and external objects are not real.
Chinese
显现乃是自心显现的分别念而已。例如，如果对三界之生起和生起之事物进行详细观察，会发现其自性远离四边，以清净的方式远离我与我所，真实的体性安住于自身体性的形态之中，并显现为不生之体性。大慧，那么四大种是如何产生作为因的色法的呢？例如，以分别念为湿润之大种，产生内外之水界；以分别念为作用能力之大种，产生内外之火界；以分别念为动摇之大种，产生内外之风界；以分别念为可分割之大种，产生内外之地界。由于对色和空二者颠倒的真理执着，因而产生五蕴聚合、四大种和四大种所生之物。大慧，识乃是由于对各种处所和对境的执着，而成为连接其他有情之处的因缘。大慧，地等四大种和四大种所生之物，乃是四大种的所依，但并非四大种之因。 那是什么原因呢？例如，由于事物、形状、体性、处所、作用和结合等皆无实体，因此四大种不会产生。大慧，事物、形状、体性、处所、作用和结合等是从聚合而生，因此不是无形状的。因此，大慧，关于四大种和四大种所生之物的体性，乃是外道们的分别念，而不是我的观点。此外，大慧，我将详细阐述蕴的自性。蕴的自性是怎样的呢？例如，五蕴。什么是五蕴呢？例如，色、受、想、行、识。
English
Manifestation is merely the conceptualization of one's own mind's appearance. For example, if one thoroughly examines the arising of the three realms and the things that arise from them, one will see that their essence is free from the four extremes, pure in nature, free from self and what belongs to self, the true characteristic abiding in the form of its own characteristic, and manifesting as the characteristic of non-origination. Mahamati, how do the four great elements give rise to forms that are caused by them? For example, the great element that conceptualizes moisture gives rise to the inner and outer water element. The great element that conceptualizes the ability to act gives rise to the inner and outer fire element. The great element that conceptualizes movement gives rise to the inner and outer wind element. The great element that conceptualizes divisibility gives rise to the inner and outer earth element. Because of attachment to the inverted truth of both form and emptiness, the aggregation of the five skandhas, the great elements, and what arises from the great elements are produced. Mahamati, consciousness becomes the cause for connecting to other beings because of attachment to various places and objects. Mahamati, the four great elements, such as earth, and what arises from the great elements, are the support of the four great elements, but not the cause of the four great elements. Why is that? For example, because things, shapes, characteristics, places, actions, and combinations are without substance, the great elements do not arise. Mahamati, things, shapes, characteristics, places, actions, and combinations arise from aggregation, so they are not without shape. Therefore, Mahamati, the characteristics of the great elements and what arises from the great elements are the conceptualizations of the non-Buddhists, not my view. Furthermore, Mahamati, I will explain in detail the characteristics of the self-nature of the skandhas. What is the self-nature of the skandhas like? For example, the five skandhas. What are the five skandhas? For example, form, feeling, perception, formation, and consciousness.
Chinese
这些是。其中，四蕴是无色的，即受、想、行、识。大慧，色是四大种，以及从四大种所生的互不相容的体性。大慧，无色不能数作四，如同虚空。譬如虚空超越了数的体性，虽然远离计数，但通过分别念而称之为虚空。大慧，同样，蕴也超越了数的体性，远离计数，因此是事物和非事物完全舍弃，远离四边。数量和计数的体性是孩童所说的，而不是圣者所说的。大慧，圣者们将如幻的色，各种各样，一和异完全舍弃而如是安立。又如梦和影像中的人一样，因为一和异完全舍弃的缘故。大慧，圣者的智慧之理，如同蕴一样，通过分别念而显现。这是蕴的自性体性，你应该遮止。通过遮止，宣说极寂静之法，在一切佛土中遮止外道之见。大慧，宣说极寂静之法时，见到法无我将变得完全清净，也将进入不动地。进入不动地后，将能自在无量三摩地。获得意生身后，将能获得如幻三摩地。通过通达力量、神通和自在，将能摄受一切众生并饶益。譬如大地能承载和饶益众生一样，菩萨摩诃萨也能饶益一切众生。此外，大慧，外道们有四种涅槃，哪四种呢？即事物自性非事物涅槃和各种体性的事物