Tibetan
བ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བླང་བར་འདོད་ན་ཡང་འོང་བའི་གནས་མེད་ལ། དོར་བར་འདོད་ན་ཡང་འགྲོ་བའི་གནས་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འགག་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་མི་རྟག་པས་རྟག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ལུང་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མགོ་གཅིག་དང་ནི་དྲི་བ་དང་། །རྣམ་པར་དབྱེ་དང་གཞག་པ་རྣམས། །མུ་སྟེགས་སྨྲ་བ་བཟློག་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་ནི། །གྲངས་ཅན་དང་ནི་ཁྱད་པར་ཤེས། །ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ཡང་། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། །བརྗོད་པ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །རང་བཞིན་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་ན། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་རིག་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་ནས་བདག་མ་མཆིས་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། ས་རྣམས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདའ་བ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རབ་ཏུ་རྙེད་ནས། ཇི་ལྟར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས
Chinese
如果没有，如果想要采取自性和共相的特征，也没有到来的地方；如果想要舍弃，也没有离去的地方。因此，一切法都是远离到来和离去的。大慧，为什么一切法不灭呢？因为没有事物自性的特征，以及一切法没有所缘的缘故，一切法不灭。大慧，如何一切法是无常的呢？就像这样，因为有自性生是无常的，所以说一切法是无常的。大慧，如何一切法是常的呢？就像这样，自性生是不生的事物，因为无常而为常，所以说一切法是常的。然后，世尊为了再次显示那个意义，说了这些偈颂：预言有四种，即开端、提问、分类和安立，是为了驳斥外道论者。从有和无中产生，这是数论和胜论的特点。所有不以预言显示的事物，都由它们自己来充分显示。即使以智慧来分析，也不能见到自性，因为远离言说，所以充分显示了远离自性。然后，大菩萨摩诃萨大慧又对世尊这样说道：世尊，请解说入流者的入流之行的详细分类的特征。菩萨摩诃萨如果精通入流者的行之详细分类的特征，就能了解一来、不来和成为阿罗汉的方法的特征的分类，并为众生如是如是地宣说佛法，就像这样，如何才能通达无我二者的特征，完全清净二障，并证悟超越诸地的地的特征，从而获得如来不可思议的究竟行境，就像各种颜色的珍宝一样利益一切众
English
If there is not, if one wants to take the characteristics of self and commonality, there is no place to come to; if one wants to abandon, there is no place to leave. Therefore, all dharmas are free from coming and going. Great Wisdom, why do all dharmas not cease? Because there is no characteristic of the nature of things, and because all dharmas have no object of focus, all dharmas do not cease. Great Wisdom, how are all dharmas impermanent? Like this, because there is self-nature birth is impermanent, therefore it is said that all dharmas are impermanent. Great Wisdom, how are all dharmas permanent? Like this, self-nature birth is an unborn thing, because of impermanence it is permanent, therefore it is said that all dharmas are permanent. Then, the Blessed One, in order to show that meaning again, spoke these verses: Prophecy is of four kinds, namely, beginning, questioning, classification, and establishment, in order to refute the heretical debaters. From existence and non-existence arises, this is the characteristic of Samkhya and Vaisheshika. All things that are not shown by prophecy are fully shown by themselves. Even if analyzed with wisdom, the self-nature cannot be seen, because it is free from speech, therefore it fully shows the freedom from self-nature. Then, the Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom again said to the Blessed One: Blessed One, please explain the characteristics of the detailed classification of the stream-enterer's stream-entering conduct. If a Bodhisattva Mahasattva is proficient in the characteristics of the detailed classification of the stream-enterer's conduct, he can understand the classification of the characteristics of the methods of becoming a once-returner, a non-returner, and an Arhat, and preach the Dharma to sentient beings in such and such a way, like this, how can one understand the characteristics of the two non-selves, completely purify the two obscurations, and realize the transcendence of the characteristics of the grounds of all the grounds, thereby obtaining the inconceivable ultimate realm of the Tathagata, benefiting all sentient beings like jewels of various colors
Tibetan
་ཅད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། བསམ་པ་འཚལ་བའི་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་འཚལ་ལོ་ཞེས་བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་མ་དང་། བར་མ་དང་། མཆོག་གོ །དེ་ལ་ཐ་མ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོག་མ་ན་ཚེའི་སྲིད་པ་བདུན་ནོ། །བར་མ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་ལྔས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །མཆོག་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དག་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ ལ་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། །དེ་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། དཔེར་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་རི་དགས་སྐོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆུའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་པོ་ནས་མི་ཤེས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་བད
Chinese
对一切都非常有益，是所有佛法的行处，以思维来寻求的身体和受用使一切都得以生存。世尊开示说：大慧，好好听着，记在心里，我将为你解说。大慧向世尊禀告说：好的，世尊，如您所说的那样，谨遵教诲。世尊这样开示说：大慧，入流者对入流果的详细区分有三种。哪三种呢？即：下品、中品和上品。其中，下品者最初有七次生命。中品者以三或五次生命完全从痛苦中解脱。上品者在当世就完全从痛苦中解脱。这三种人有三种随顺的烦恼：小、中、大。那三种随顺的烦恼是什么呢？即：有身见、怀疑、戒禁取见。通过这三种随顺烦恼的差别，越来越殊胜，最终获得阿罗汉果。大慧，有身见也有两种：俱生和遍计所执，就像在其他事物的控制下，对遍计所执的自性进行分别一样。例如，依赖于他起自性，就会产生各种对遍计所执自性的执着。它既不是存在，也不是不存在，也不是两者都是，因为它是虚假的遍计所执的特征。就像凡夫俗子的分别念，对各种自性的特征产生执着，就像干渴的鹿在海市蜃楼中产生水的概念一样。这是入流者遍计所执的有身见。由于认识到人无我，将事物视为不存在，因此长期以来不了解和不认识的事物都将被舍弃。大慧，俱生的有身见是入流者所具有的
English
It is very beneficial to all, the place of practice for all Dharmas, and the body and enjoyment sought through thought will make all beings live closely. The Blessed One said: Mahamati, listen well and keep it in mind, and I will explain it to you. Mahamati said to the Blessed One: Very well, Blessed One, as you say, I will listen to your teachings. The Blessed One said: Mahamati, those who have entered the stream have three kinds of distinctions in the fruit of entering the stream. What are the three? They are: the lowest, the middle, and the highest. Among them, the lowest has seven lives in the beginning. The middle will completely pass away from suffering with three or five lives. The highest will completely pass away from suffering in this very life. These three have three kinds of attachments: small, medium, and large. What are the three kinds of attachments? They are: the view of the aggregates, doubt, and holding precepts and vows as supreme. Through the distinctions of these three attachments, one becomes more and more distinguished and attains the fruit of an Arhat. Mahamati, the view of the aggregates also has two aspects: innate and imputed, just as one distinguishes the nature of imputed reality under the control of others. For example, relying on the nature of dependence, various attachments to the nature of imputation arise. It is neither existent nor non-existent, nor both, because it is the characteristic of false imputation. Just as the discriminating minds of ordinary people are attached to the characteristics of various natures, like thirsty deer perceiving water in a mirage. This is the imputed view of the aggregates of those who have entered the stream. Because of realizing the selflessness of persons and perceiving things as non-existent, things that have not been known or understood for a long time will be abandoned. Mahamati, the innate view of the aggregates is what those who have entered the stream possess.
Tibetan
ག་དང་། གཞན་གྱི་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་རྣམས་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་བརྟགས་ན་མི་སྣང་བས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པས་འདོད་ཆགས་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེ་ཙོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐོབ་པ་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྔ་མའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཙོམ་མི་སྐྱེ་བས་གཞན་ལ་སྟོན་པའམ། དག་པའམ། མ་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཐེ་ཙོམ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྙེམས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མཐོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་མི་སྙེམས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྙེམས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་མི་འགྱུར་བར་དཀའ་ཐུབ་ལེན་ཅིང་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་མི་སྙེམས་པ་ཡང་གཞན་དུ་ན་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡང་དག་པར་ལེན་ཅིང་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། གཏི་མུག་མི་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་འདི་རྣམས་ནི་བདག་ལ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་ཉེས་པ་རྣམས་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་སོང་བ་དང་། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་སྤངས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་གསུངས་ན། དེས་འདོད་ཆགས་གང་ཞིག་སྤངས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་
Chinese
以及，将他人的身体视作与自己平等，并且由于四蕴没有色蕴的体性，以及色蕴产生于诸元素，并且由诸元素转化而来，以及相互作用的体性，以及诸元素和色蕴并非积聚而成，并且入流者在考察有和无的方面时，由于不可见而舍弃了对坏聚见的执着。如此舍弃了坏聚见，贪欲便不会产生，这就是坏聚见的体性。大慧，怀疑的体性是这样的：由于很好地见到获得佛法的体性，并且舍弃了先前两种坏聚见的分别念，因此对诸法不会产生怀疑，也不会向他人展示清净或不清净的观点，这就是入流者舍弃怀疑的体性。大慧，为什么入流者不自满于戒律呢？这是因为，清楚地看到出生的痛苦的体性，因此不自满。大慧，自满是这样的：愚昧的凡夫俗子们不会改变，而是通过苦行和修行来追求享乐和安乐，因此努力寻求来世。因此，不自满也以其他方式完全净化，因为各自对智慧的特殊分别念与无漏法的体性相结合，所以正确地接受和守护戒律的支分，这就是入流者的戒律和舍弃邪命的体性。入流者舍弃了三种束缚，因此贪欲和愚痴不会产生。如果入流者认为这些束缚在自己身上没有显现，那么就会有两种过失：陷入坏聚见，并且没有舍弃束缚。大慧向世尊请教：世尊您说了许多贪欲的形态，那么他舍弃了哪一种贪欲呢？世尊回答说：大
English
And, seeing others' bodies as equal to oneself, and because the four aggregates do not have the nature of form, and because form arises from the elements, and because it is transformed from the elements, and because of the nature of mutual interaction, and because the elements and forms are not accumulated, and because the stream-enterer, when examining the aspects of existence and non-existence, abandons attachment to the view of the perishable aggregate due to invisibility. Thus, having abandoned the view of the perishable aggregate, desire will not arise, this is the nature of the view of the perishable aggregate. Great wisdom, the nature of doubt is like this: because of clearly seeing the nature of obtaining the Dharma well, and having abandoned the discriminating thoughts of the previous two views of the perishable aggregate, therefore doubt will not arise towards the dharmas, and one will not show others pure or impure views, this is the nature of the stream-enterer abandoning doubt. Great wisdom, why does the stream-enterer not become complacent with morality? It is like this: because one clearly sees the nature of the suffering of birth, therefore one does not become complacent. Great wisdom, complacency is like this: foolish ordinary people do not change, but through asceticism and practice they seek enjoyment and happiness, therefore they strive to seek rebirth. Therefore, not being complacent is also completely purified in other ways, because the special discriminating thoughts of wisdom are combined with the nature of the undefiled Dharma, so one correctly accepts and protects the limbs of morality, this is the nature of the stream-enterer's morality and abandoning wrong livelihood. The stream-enterer abandons the three bonds, therefore desire and ignorance will not arise. If the stream-enterer thinks that these bonds have not manifested in oneself, then there will be two faults: falling into the view of the perishable aggregate, and not abandoning the bonds. Great wisdom asked the Blessed One: Blessed One, you have spoken of many forms of desire, so what kind of desire has he abandoned? The Blessed One replied: Great