Tibetan
ང་ན། །མཚན་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་མི་རྟོག །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་དོན་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་དུ་གདགས་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གང་དོན་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་དེ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རིང་པོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། མཐོ་བ་དང་། དམའ་བའོ། །ཡང་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་འགྲོ་བའི་རྗེས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མི་དང་། རི་དགས་ལ་སོགས་པ་གང་ས་ལ་འགྲོ་བའི་རྗེས་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་དང་ཡི་གེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་གིས་ཕུང་པོ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བར་བྱེད་པས་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། དེ་ནི་མིང་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་འདི་གསུངས་སོ། །མིང་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་ཆགས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་གླང་ཆེན་རྫབ་བྱིང་བཞིན། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མཁས་པ་དག་གིས་གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། ངས་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་མི་མཁས་པ་དེ་དག་ལ་དྲིས་པ་ན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་ཚུལ་བཞིན་འདྲི་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་འདུ་བྱེད་དང་། མཚན་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། མཐོང་བ་ལས་མཐོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྡུལ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་ཚུན་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གཞག་པའི་ལུང་བསྟན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉན་པའི་བློ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་དག་སྐྲག་པའི་གནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལུང་མི་བསྟན་པ་རྣམས་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བར་སྨྲ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲོག་དེ་ཉིད་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་སྨྲ་བ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་ལུང་མི་སྟོན་པ་སྨྲའི། དེའི་གསུང་རབ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་གསུང་རབ་ནི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་བཟློག་ཅེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ཡོད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞག་པའི་ལུང་བསྟན་པ་དེ་ནི་ངས་སྐབས་སྐབས་སུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་ལ། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བར་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་དང་། འགྲོ་
Chinese
我呢，对于体性是不作分别的。此外，大慧（菩萨）啊，关于名、句、字组的体性，我将详细解说。任何菩萨摩诃萨如果能彻底领悟名、句、字组，并依循其意义、词语和文字的组合，就能迅速证得无上圆满正等觉，圆满成佛，并使一切众生都能同样地理解。大慧（菩萨）啊，所谓的“名组”是这样的：依赖于任何事物而命名的，就称为“名组”。大慧（菩萨）啊，所谓的“句组”是这样的：任何词语，如果具有意义的组合，并且不丧失其自身的本质，而且是究竟的，那便是“句组”。大慧（菩萨）啊，所谓的“字组”是这样的：任何能够阐明名和句的，那就是“字组”。还有，所谓的“字组”是这样的：长的、短的、高的、低的。还有，所谓的“句组”就像是行走的足迹一样，例如大象、马、人、鹿等等，在任何地方行走所留下的足迹，都可获得“句组”之名。大慧（菩萨）啊，名和字是这样的：名是为了表达四种无色蕴。而字，则是为了显现其自身的体性，这就是名和字组。这些是名、句、字组的表达方式，对此你应当努力学习。然后，世尊为了再次阐明这个意义，说了以下偈颂：名和句的组合，以及，字组的差别，不了解而执着的愚童，就像大象陷入泥沼一样。此外，大慧（菩萨）啊，未来时代的智者们，对于从一、异、俱、非俱的观点中解脱出来的体性，我所证悟的意义，如果我向那些不智者提问，他们会说这不是如理的提问，例如色等等，以及无常的一
English
Me, I do not discriminate about the nature. Furthermore, Mahamati, I will thoroughly explain the nature of the aggregates of names, phrases, and letters. Any Bodhisattva-Mahasattva who thoroughly understands the aggregates of names, phrases, and letters, and who follows the meaning, words, and combinations of letters, will quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Having perfectly awakened and become enlightened, they will also cause all sentient beings to comprehend in the same way. Mahamati, what is called the 'aggregate of names' is like this: whatever is relied upon to be named is called the 'aggregate of names.' Mahamati, the 'aggregate of phrases' is like this: any phrase that possesses a collection of meanings, does not lose its own essence, and is ultimate, that is called the 'aggregate of phrases.' Mahamati, the 'aggregate of letters' is like this: whatever clarifies names and phrases, that is called the 'aggregate of letters.' Also, the 'aggregate of letters' is like this: long, short, high, and low. Also, the 'aggregate of phrases' is like the traces of walking, such as the traces left by elephants, horses, people, deer, etc., wherever they walk, those traces obtain the name 'aggregate of phrases.' Mahamati, names and letters are like this: names are for expressing the four formless aggregates. Letters are for making manifest their own nature; that is called the aggregate of names and letters. These are the characteristics of expressing names, phrases, and letters; you should diligently study them. Then, the Bhagavan, in order to further explain that meaning, spoke these verses: The aggregates of names and phrases, and the distinctions of the aggregates of letters, the ignorant children who are attached to them, are like elephants sinking in a swamp. Furthermore, Mahamati, in the future, if I were to ask those unwise ones about the nature of being liberated from the views of oneness, otherness, both, and neither, the meanings that I have realized, they would say, 'This is not a proper question,' like form and so on, and impermanence, one.
Chinese
或者说各不相同，同样地，从涅槃中产生诸行，从相中产生相之基，从功德中产生有功德者，从生起中产生生起所变，从见中产生所见，从微尘中产生极微尘，从修行中产生瑜伽士，同样地，以一者相互衡量一者的相之方式，请问这些等等，世尊都作了授记。据说如此。对于此处的安立授记，愚痴之人是不会了解的。因为他们不具备听闻的智慧，所以如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，为了舍弃那些令人恐惧之处，对于不作授记的事物，是不作授记的。另外，为了摧毁外道之见，所以不说。大慧，外道是这样说的：例如，命即是身等等，不说授记。大慧，对外道之因迷惑者，说不授记，但不是在他们的经典中。大慧，我的经典是断除能取和所取，不生起分别念的。如何遮止他们呢？大慧，对于能取和所取执著，不了解自心仅是显现者，对于这些人，是有遮止的。大慧，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，以四种授记为众生 宣说佛法。大慧，安立的授记，是我偶尔为根器尚未成熟者宣说的，不是为根器已成熟者说的。另外，大慧，一切法由于远离作用的因缘而不生，由于没有作者，所以一切法也不生。大慧，如何一切事物都无自性呢？例如，当以自己的智慧进行观察时，由于不能见到自相和共相的事物，因此说一切法不生。大慧，如何一切法都是来和去
English
Or called different, similarly, from nirvana arise formations, from characteristics arise the basis of characteristics, from qualities arise those with qualities, from arising arise what is transformed from arising, from seeing arise what is to be seen, from dust arise minute dust particles, from practice arise yogis, similarly, by way of one measuring the other's characteristics, when these and so on are asked, the Bhagavan prophesied. It is said thus. As for the established prophecy here, those foolish beings will not understand it. Because they do not possess the wisdom of listening, therefore the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, in order to abandon those places of fear, do not prophesy about things that are not prophesied. Furthermore, it is not spoken in order to destroy the views of non-Buddhists. Mahamati, non-Buddhists say this: for example, life itself is the body, etc., they speak of not prophesying. Mahamati, those who are confused about the cause of non-Buddhists speak of not prophesying, but not in their scriptures. Mahamati, my scriptures are the abandonment of the grasper and the grasped, and the non-arising of conceptual thoughts. How to prevent them? Mahamati, for those who cling to the grasper and the grasped and do not understand that their own mind is merely an appearance, for these there is prevention. Mahamati, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, teach the Dharma to sentient beings with four kinds of prophecies. Mahamati, the established prophecy is what I occasionally speak to those whose faculties are not yet mature, not to those whose faculties are mature. Furthermore, Mahamati, all dharmas do not arise because they are devoid of the causes and conditions of action, and also all dharmas do not arise because there is no agent. Mahamati, how are all things without inherent existence? For example, when one examines with one's own wisdom, since one does not see things with self-characteristics and general characteristics, therefore it is said that all dharmas do not arise. Mahamati, how do all dharmas come and go