Tibetan
ན་ཞིང་དྲན་པས། ལ་ལ་ན་བསྐྱོད་པས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མིག་མི་འཛུམས་པ་དང་། སྤོས་བརྩེགས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན་སྤྱན་མི་འཛུམས་པར་གཟིགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཏིང་འཛིན་གཞན་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་མཛད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཡང་སྣང་སྟེ། སྲིན་བུ་དང་། སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པར་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་རི་བོང་རྭ་དག་དང་། །མོ་ཤམ་གྱི་ནི་བུ་དག་ཀྱང་། །མེད་ཀྱང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དངོས་ལ་རྟོག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་ཆོས་དག་ལ། །སྐྱེ་བར་བྱིས་པ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་རབ་ཏུ་འཁྱམ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་རྟག་པའི་སྒྲར་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ནོར་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣང་མོད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མི་མཁས་པ་དག་གིས་སྨིག་རྒྱུ་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་གྱི། མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང་ནོར་པས་མི་རྟག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ནོར་པ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གང་གཱའི་ཀླུང་དེ་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནོར་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་སྣང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནོར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ནོར་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་ནི་མཚན་མ་སྣ་ ཚོགས་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་ནོར་པ་ནི་རྟག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ནོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ནོར་པ་འདི་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེད་ནའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་ནོར་པ་འདི་ལ་ཆུང་ཟད་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆུང་ཟད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་རིགས་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་སོ། །འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་དག་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ནོར་པ་དེ་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང
Chinese
念及彼等，有些则以行走来示法，如大慧菩萨，于不眨眼的世间界，以及香积佛土，还有如来普贤的刹土中，仅以不眨眼观看，就令菩萨们获得不生之法的忍耐，以及其他的殊胜三摩地。大慧，因此，因为有言说，并非一切事物都存在。大慧，这在世间也显现，如虫、蜜蜂等众生，无需言说也能做自己的事情。之后，世尊为了再次阐明那个意义，说了这些偈颂：如同虚空中的兔角，以及石女的儿子，虽然不存在，却能用言语表达，对事物的执着也是如此。在因缘聚合的诸法中，愚者妄加分别生起，由于不能如实知晓此理，所以在三有中流转。之后，大菩萨摩诃萨大慧又向世尊请教说：世尊，您所说的常恒之声是指什么？世尊回答说：大慧，是为了迷惑。这种迷惑即使在圣者中也会显现，但并非颠倒。大慧，例如世间不智之人，对于阳焰、火轮、乱发、乾闼婆城、幻术、梦境、影像等会颠倒执着，但智者不会，也不是说它们不存在。大慧，那些迷惑虽然显现为多种形态，但迷惑并不会使之无常。为什么呢？因为远离了有和无的对立。大慧，如何说迷惑远离了有和无的对立呢？例如，因为一切孩童的行境各不相同。例如，恒河中的饿鬼们能看到和看不到，因此迷惑并非实有。因为对其他人显现，所以也不是实无，
English
Remembering them, some teach the Dharma by walking. For example, Mahamati, in the world realm of not blinking the eyes, and in the Buddha-field of Incense Accumulation, and in the pure land of the Tathagata Samantabhadra, just by looking without blinking, bodhisattvas attain forbearance of the Dharma of non-origination, and other excellent samadhis. Mahamati, therefore, because there is speech, not all things exist. Mahamati, this also appears in this world. Creatures such as worms and bees also do their own work without speaking. Then, the Bhagavan, in order to further explain that meaning, spoke these verses: Like a rabbit's horn in the sky, and the son of a barren woman, although they do not exist, they can be expressed in words. Attachment to things is also the same. In the Dharmas that are assembled by causes and conditions, fools arise with false discriminations. Because they do not truly understand this principle, they wander in the three realms of existence. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Mahamati again asked the Bhagavan: Bhagavan, what do you mean by the sound of permanence? The Bhagavan replied: Mahamati, it is for delusion. This delusion also appears among the noble ones, but it is not inverted. Mahamati, for example, in the world, unwise people will be attached to mirages, fire wheels, tangled hair, Gandharva cities, illusions, dreams, and images in a reversed way, but wise people will not, nor is it that they do not exist. Mahamati, although those delusions appear in various forms, delusion does not make them impermanent. Why? Because they are separated from the opposition of existence and non-existence. Mahamati, how can it be said that delusion is separated from the opposition of existence and non-existence? For example, because the realms of activity of all children are different. For example, because hungry ghosts in the Ganges River can see and not see, delusion is not truly existent. Because it appears to others, it is also not truly non-existent.
Chinese
如是，诺巴是圣者们舍弃了颠倒与非颠倒，因此诺巴是常恒的。例如，相的体性不会坏灭的缘故。大慧，诺巴不是各种各样的相，因为分别的相会坏灭，因此诺巴是常恒的。大慧，如何诺巴就是那个呢？如果对于因和缘的这个诺巴，圣者们也不生起颠倒的念头和非颠倒的念头。大慧，除了圣者们之外，对于这个诺巴稍微有一点认识，也不是圣者智慧的事物之体性。大慧，所谓稍微一点，那是孩童们分别假立的说法，不是圣者们所说的。那个诺巴也因为分别颠倒与非颠倒，而生起两种种姓，即圣者的种姓和凡夫各自的种姓。圣者的种姓也分为三种，即声闻乘、独觉乘和佛乘。如何凡夫各自通过分别而生起声闻乘的种姓呢？例如，对自相和共相执着，就变成声闻的种姓，这样通过清净就能生起声闻乘的种姓。大慧，那个诺巴本身通过分别而生起独觉乘的种姓，例如，修习那个诺巴本身的自相和共相时，没有执着，就能生起独觉乘的种姓。如何智者们通过对那个诺巴本身进行分别而生起佛乘的种姓呢？例如，通达自己的心只是显现，因此不对外境的事物和非事物进行分别，就能生起佛乘的种姓，这被称为从那个诺巴本身生起佛乘的种姓。此外，各种事物的自
English
Thus, Norpa is permanent because the noble ones have abandoned what is inverted and not inverted. For example, because the characteristic of signs does not perish. Great Wisdom, Norpa is not of various signs, because the sign of discrimination perishes, therefore Norpa is permanent. Great Wisdom, how is Norpa that itself? If the noble ones do not generate inverted or non-inverted thoughts about this Norpa of cause and condition. Great Wisdom, apart from the noble ones, having even a slight understanding of this Norpa is not the nature of the object of noble wisdom. Great Wisdom, the term 'slight' is a designation made by children through discrimination, not by the noble ones. That Norpa also generates two lineages by discriminating between what is inverted and not inverted: the lineage of the noble ones and the lineage of individual ordinary beings. The lineage of the noble ones is also divided into three types: the Hearer Vehicle, the Solitary Buddha Vehicle, and the Buddha Vehicle. How do individual ordinary beings generate the lineage of the Hearer Vehicle through discrimination? For example, by clinging to self and general characteristics, one becomes a Hearer lineage, and thus, through purification, one generates the lineage of the Hearer Vehicle. Great Wisdom, that very Norpa generates the lineage of the Solitary Buddha Vehicle through discrimination. For example, when meditating on the self and general characteristics of that very Norpa, without clinging, one generates the lineage of the Solitary Buddha Vehicle. How do the wise generate the lineage of the Buddha Vehicle by discriminating that very Norpa? For example, by understanding one's own mind as mere appearance, and thus not discriminating external objects and non-objects, one generates the lineage of the Buddha Vehicle. This is called generating the lineage of the Buddha Vehicle from that very Norpa. Furthermore, the self of various objects
Tibetan
་བཞིན་དུ་ནོར་པ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཅེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འཕགས་པ་རྣམས་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སེམས་ལས་གྲོལ་བའོ་ཞེས་ཚིག་འདི་ངས་སྨྲས་ཏེ། མཚན་མ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་པ་མཆིས་པའམ་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ནོར་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་ཟློགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ནོར་པ་དེ་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་ཞིག་ལགས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བགྱིད་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་ནོར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་འབྱུང་གི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་པའི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །འཕགས་པས་ནོར་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །དབུས་ནའང་ཡང་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དབུས་དེ་ཡང་དག་ན། །ནོར་པའང་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ནོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། ། གལ་ཏེ་མཚན་མ་ཡང་སྐྱེད་ན། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་ནོར་པ་སྟེ། །རབ་
Chinese
如同愚人以分别念对待错谬，从而生起凡夫之类。那既非实有，亦非非有，是为种姓之义。大慧，圣者不分别错谬，故超越心、意、意识，因其异于习气自性之法，故称之为如实。因此，我说如实是解脱于心的。为了显示已断除相状，故说已脱离一切相状。大慧请问世尊：世尊，错谬是存在还是不存在呢？世尊答道：大慧，如同幻术般，没有显现执着的体性。如果错谬有显现执着的体性，那么显现执着的实物就不会被遮止。而这缘起也会变得像外道由因生起一样。大慧请问世尊：世尊，如果错谬与幻术相同，那么它就会成为其他烦恼的因。世尊答道：大慧，幻术不是错谬的因，因为它不会产生恶趣的过患。大慧，幻术不会产生恶趣的过患，因为它没有分别念。大慧，幻术是从他者的明咒威力中产生的，并非从自己的分别念的恶趣习气中产生，因此它不会产生过患。大慧，是凡夫对错谬之心产生执着，而不是圣者。之后，世尊为了再次阐释那个意义，说了这偈颂：圣者不见错谬， 中心处亦非真实有。 若中心处是真实， 则错谬亦成真实。 即使舍弃一切错谬， 若仍生起相状， 那本身就是错谬， 极
English
Just as fools discriminate against error, they give rise to the categories of ordinary beings. That which is neither existent nor non-existent is called the meaning of lineage. Mahamati, the noble ones do not discriminate against error, therefore they transcend mind, intellect, and consciousness. Because it is different from the Dharma of the nature of habit, it is called Suchness. Therefore, I say that Suchness is liberation from the mind. In order to show that the characteristics have been abandoned, it is said that it is free from all characteristics. Mahamati asked the Blessed One: Blessed One, is error existent or non-existent? The Blessed One replied: Mahamati, just like an illusion, there is no characteristic of manifest attachment. If error had the characteristic of manifest attachment, then the object of manifest attachment would not be prevented. And this dependent origination would also become like the arising of causes from non-Buddhists. Mahamati asked the Blessed One: Blessed One, if error is the same as illusion, then it will become the cause of other afflictions. The Blessed One replied: Mahamati, illusion is not the cause of error, because it does not produce the faults of bad destinies. Mahamati, illusion does not produce the faults of bad destinies, because it has no discrimination. Mahamati, illusion arises from the power of others' mantras, not from the habits of bad destinies of one's own discrimination, therefore it does not produce faults. Mahamati, it is the ordinary beings who are attached to the mind of error, not the noble ones. Then, the Blessed One spoke this verse in order to further explain that meaning: The noble ones do not see error, Nor is there truly existence in the center. If the center were real, Then error would also become real. Even having abandoned all error, If one still generates characteristics, That itself is error, Extremely