Tibetan
་བར་མཛད་དེ། ཇི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་དང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ལྷའི་དབང་པོའི་བུ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་མཛད་པས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་དབང་བསྐུར་བའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་བྱིན་གྱི་རླབས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ནུས་ཀྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མཐོང་བར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇི་ཙམ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་དང་། ཆོས་སྟོན་པའི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་ཡོངས་སུ་བྲལ་བས་ཀྱང་སྤོབས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་ནུས་ན་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རི་དང་། རྡོ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ཤིང་དང་། རོལ་མོའི་ཆོས་ཆ་བྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་ དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ཁང་པ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་བྱོན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་རོལ་མོའི་སྒྲ་རང་བྱུང་ན་སེམས་ཡོད་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས། འོན་པ་དང་། ལོང་བ་དང་། ལྐུགས་པ་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཚད་མེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་གནས་པ་དག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདུད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་བསམ་གཏན་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བྱིན་གྱི་རླབས་རྣམ་པར་གཞག་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། བདུད་ཀྱི་བསམ་པར་ལྟུང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་ལྡན་པ་མི་ཡི་གཙོ། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་རྣམ་དག་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དབང་བསྐུར་དག །དང་པོར་དང་ནི་ས་བཅུར་འབྱུང་།། །། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཀའ་སྩལ་པས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་མཛད་ཀྱི། རང་གི་ཚུལ་གྱི་གཏམ་ནི་མ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཤད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དུས་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཤིང་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་བཅས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་། བར་དུ་ཆོད་པ་མ་མཆིས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཀྱང་མཆིས་པ་དང་མ་མཆིས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ལས་འབྱུང་ལ་བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་གསུངས་པ་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་གསུངས་ཀྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་གསུངས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ཡོད་པས་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུམ་པ་འདི་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་གཞག་པ་མ་ལགས་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་བཟུང་གི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ནི་དེ་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ལགས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས། དངོས་པོ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་འཆོལ་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཆོལ་པོར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡོད་པར་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི་ངའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་དག་མ་མཆིས་སུ་ལགས་ན་ནི་བརྗོད་པ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་དངོས་པོ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་རང་བཞིན་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་བྱས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་མིག་མི་འཛུམས་པས། ལ་ལ་ན་མཚན་མ་བསྟན་པས། ལ་ལ་ན་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པས། ལ་ལ་ན་མིག་རིག་རིག་བྱས་པས། ལ་ལ་ན་དགོད་པས། ལ་ལ་ན་གླལ་བས། ལ་ལ་ན་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས། ལ་ལ་
Chinese
也作了灌顶。如同自在天、转轮王、天王之子一样在头顶灌顶，这被称为菩萨们用手灌顶的加持。大慧，这被称为菩萨摩诃萨们的两种加持。菩萨摩诃萨如果安住于两种加持，就能见到一切佛，如果不是这样，就不能见到。此外，大慧，菩萨摩诃萨们在禅定、神通和广为分别说法等行为中，所有这些都是因为安住于如来的两种加持。大慧，菩萨摩诃萨们如果完全脱离了佛的加持，也能充满自信地说法，那么所有凡夫俗子也都能说法了。那是什么原因呢？因为他们不住于加持。大慧，山、石头、树木、树林、各种乐器、城镇、乡村、房屋和宫殿等，当如来来到城市时，由于加持，所有这些都会自然发出音乐的声音，更何况有情众生呢？聋哑盲人也能从各种痛苦中解脱出来。如来以如此等等的无量加持利益众生。菩萨大慧又向世尊请教：世尊，以何种原因和条件，如来阿罗汉正等觉会对安住于禅定和特殊灌顶时的菩萨摩诃萨们进行加持？世尊开示说：大慧，为了舍弃魔业和烦恼，不堕入声闻地和禅定中，
English
also performed the empowerment. Just as the lord of power, the Cakravartin king, and the son of the lord of the gods are empowered on the crown of their heads, this is called the blessing of the empowerment by the hands of the Bodhisattvas. Mahamati, this is called the two kinds of blessings of the Bodhisattvas-Mahasattvas. If the Bodhisattva-Mahasattva abides in the two kinds of blessings, he will be able to see all the Buddhas, but if he does not, he will not be able to see them. Furthermore, Mahamati, all the dhyana, miraculous powers, and the practice of extensively distinguishing the Dharma, etc., of the Bodhisattvas-Mahasattvas are all because they abide in the two kinds of blessings of the Tathagata. Mahamati, if the Bodhisattvas-Mahasattvas are completely separated from the blessings of the Buddha, they can also confidently teach the Dharma, then all ordinary people can also teach the Dharma. Why is that? Because they do not abide in the blessings. Mahamati, mountains, stones, trees, forests, various musical instruments, cities, villages, houses, and palaces, when the Tathagata comes to the city, due to the blessings, all of them will naturally emit the sound of music, let alone sentient beings? The deaf, blind, and mute can also be liberated from various kinds of suffering. The Tathagata benefits sentient beings with such immeasurable blessings. The Bodhisattva Mahamati again asked the Bhagavan: Bhagavan, for what reason and condition does the Tathagata Arhat Samyaksambuddha bless the Bodhisattvas-Mahasattvas who abide in the time of entering into samadhi and the time of special empowerment? The Bhagavan said: Mahamati, in order to abandon the works of Mara and afflictions, and not to fall into the ground of the Hearers and dhyana,
Chinese
为了如来各自获得智慧地，为了所获得之法增长且殊胜，因此，如来阿罗汉正等觉们以加持如是安立，加持菩萨摩诃萨们。如果未以加持加持，则会堕入外道恶见之分别念，以及声闻和魔的意念中，无法现证无上正等菩提。因此，如来以加持摄受菩萨摩诃萨们。之后，世尊为了再次显示此义，宣说了这些偈颂：具有加持人中尊，广大清净之发愿，三摩地与灌顶等，初地以及十地生。 《圣楞伽经》第四品。之后，菩萨摩诃萨大慧又对世尊如是禀白：世尊您宣说了缘起，只是阐述了因和缘，而没有讲述自性的道理。世尊，外道们也讲缘起，比如，他们说事物是从主宰、自在天、时间和微尘中产生的。世尊您说事物是从因和缘中产生的，在阐述时，有有间断的宗派，也有无间断的宗派。世尊，外道们也说从有和无中产生。世尊您也说从无中产生，产生后也会坏灭。比如，世尊您说从无明缘行，乃至老死，这世尊您是阐述了说无因，而不是说有因。世尊您说“此有故彼生”这样安立
English
In order for the Tathagatas to attain the ground of wisdom individually, and in order for the Dharma that has been attained to increase and become excellent, therefore, the Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, bless the Bodhisattva Mahasattvas by establishing blessings in this way. If they are not blessed by blessings, they will fall into the false conceptions of heretical views, as well as the thoughts of the Shravakas and demons, and will not be able to realize the unexcelled perfect enlightenment. Therefore, the Tathagatas embrace the Bodhisattva Mahasattvas with blessings. Then, the Blessed One spoke these verses in order to show the meaning again: The one with blessings, the chief of men, The great and pure aspiration, Samadhi and empowerment, etc., Arise in the first and tenth bhumis. The Fourth Chapter of the Holy Lankavatara Sutra. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati said to the Blessed One: Blessed One, you have taught dependent origination, and only explained the causes and conditions, but you have not spoken of the nature of self. Blessed One, the heretics also speak of dependent origination, for example, they say that things arise from the chief, the Ishvara, time, and atoms. Blessed One, you have said that things arise from causes and conditions, and in the explanation, there are schools with interruptions and schools without interruptions. Blessed One, the heretics also say that things arise from existence and non-existence. Blessed One, you also say that things arise from non-existence, and after arising, they also perish. For example, Blessed One, you have said that from ignorance as a condition, there is action, and so on, up to old age and death. This, Blessed One, is that you have explained the assertion of no cause, but you have not spoken of the assertion of cause. Blessed One, you have established "this arises because this exists"
Chinese
此母（藏文），并非安立为次第生起，而是外道所执持的分别。如来并非如此。为何如此呢？世尊，外道们以非缘起之因，显现果。世尊，因亦依赖于事物，事物亦依赖于因，因此因与缘亦会混淆，同样也会变得互不相干。世尊开示说：大慧，我并非说无因，亦非说因与缘混淆，而是说“此有故彼生”，这是因为通达了能取与所取无自性，以及仅是自心显现的缘故。大慧，凡是对能取与所取执着，以及对外境事物执着为实有，而未通达仅是自心显现的那些人，才会出现这样的过失，而我的缘起则不然。大慧又禀白说：世尊，如果言说没有事物，那么一切事物也都不存在吗？世尊，如果事物不存在，那么言说也不会产生。世尊，因此，因为言说有事物，所以一切事物也存在。世尊开示说：大慧，没有事物也有言说，例如：兔角、龟毛等，世间上似乎有言说，但大慧，那些既非事物，也非非事物，仅仅是言说而已。如你所说，如果言说有自性，那么一切事物也都有，如果是那样，你的说法就会崩溃。大慧，言说并非诸佛的一切刹土都存在，而是言说所造作的。大慧，在某些佛土中，以不眨眼，某些以显示相，某些以动眉毛，某些以眨眼，某些以微笑，某些以张口，某些以钹声，某些
English
This mother (Tibetan), is not established as arising in sequence, but is the distinction held by the non-Buddhists. The Tathagata is not like that. Why is that? World Honored One, the non-Buddhists manifest the fruit with a cause that is not dependent origination. World Honored One, the cause also depends on things, and things also depend on the cause, so the cause and conditions will also be confused, and similarly, they will also become unrelated to each other. The World Honored One said: Great Wisdom, I do not say that there is no cause, nor do I say that the cause and conditions are confused, but I say "This arises because of this," because of understanding that the grasping and the grasped are without self-nature, and that it is only the manifestation of one's own mind. Great Wisdom, those who are attached to the grasping and the grasped, and who are attached to external objects as real, and who do not understand that it is only the manifestation of one's own mind, will have such faults, but my dependent origination is not like that. Great Wisdom also reported: World Honored One, if speech does not have things, then do all things not exist? World Honored One, if things do not exist, then speech will not arise. World Honored One, therefore, because speech has things, all things also exist. The World Honored One said: Great Wisdom, there is also speech without things, for example: rabbit horns, turtle hair, etc., seem to be spoken in the world, but Great Wisdom, those are neither things nor non-things, they are only speech. As you said, if speech has self-nature, then all things also have it, if that is the case, your statement will collapse. Great Wisdom, speech is not that all the Buddha's lands exist, but speech is what is made. Great Wisdom, in some Buddha lands, by not blinking, some by showing signs, some by moving eyebrows, some by blinking, some by smiling, some by opening their mouths, some by the sound of cymbals, some