Tibetan
ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མངོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ནས་ཅི་སླད། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མགོ་དང་། བྲང་དང་། མགུལ་པ་དང་། སྣ་དང་། མཆུ་དང་། ལྕེ་དང་། རྐན་དང་། སོ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་སྒྲ་སྐད་འབྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའམ། འོན་ཏེ་གཅིག་པ་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཚིག་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཚིག་གི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གསལ་བར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚིག་ཉིད་དོན་དམ་པ་ལགས་སམ། འོན་ཏེ་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བགྱི་བ་དེ་དོན་དམ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ལ། ཚིག་གིས་གང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཚིག་འདི་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་གཡོ་བ། ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེས་ནི་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་དང་གཞན་དང་། གཉི་གའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚིག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ
Chinese
请您再说一下分别念的显现行境。世尊，从何处，因何缘故，以何种因，众生的分别念之语产生呢？世尊开示说：大慧，从头、胸、颈、鼻、嘴唇、舌头、上颚和牙齿等聚合而产生声音。大慧向世尊请教：世尊，语和分别念是不同的，还是相同的呢？世尊开示说：大慧，语和分别念既不是不同的，也不是相同的。为什么呢？因为，这是从它们的因所产生的自性。大慧，如果语和分别念是不同的，那么分别念就不会是因了。如果是不相同的，那么语的意义也不会被阐明了。但实际上，语的意义是被阐明的，因此，它们既不是不同的，也不是相同的。大慧又向世尊请教：世尊，语本身是胜义谛吗？还是语所表达的事物是胜义谛呢？世尊开示说：大慧，语也不是胜义谛，语所要表达的事物也不是胜义谛。为什么呢？因为，胜义谛是圣者的真谛。语虽然可以进入胜义谛，但语本身不是胜义谛。胜义谛是圣者各自以智慧的证悟所能了知的，而不是语的分别念的智慧所能达到的境界。因此，语的分别念不能阐明胜义谛。语是生起和灭坏所扰动的，是从相互的因和缘而产生的。如果语是从相互的因和缘而产生的，那么它就不能阐明胜义谛。大慧，因为没有自和他，也没有两者的事物，所以语的体性不能阐明胜义谛。此外，大慧，因为跟随自己的心显现，所以有各种各样的相状和外境。
English
Please explain again the manifest realm of discrimination. World Honored One, from where, for what reason, and by what cause do the words of sentient beings' discrimination arise? The World Honored One said: Great Wisdom, sound arises from the aggregation of the head, chest, neck, nose, lips, tongue, palate, and teeth. Great Wisdom asked the World Honored One: World Honored One, are words and discrimination different, or are they the same? The World Honored One said: Great Wisdom, words and discrimination are neither different nor the same. Why? Because it is the nature that arises from their cause. Great Wisdom, if words and discrimination were different, then discrimination would not be the cause. If they were not the same, then the meaning of words would not be clarified. But in reality, the meaning of words is clarified, therefore, they are neither different nor the same. Great Wisdom again asked the World Honored One: World Honored One, is the word itself the ultimate truth? Or is what the word expresses the ultimate truth? The World Honored One said: Great Wisdom, neither is the word the ultimate truth, nor is what the word expresses the ultimate truth. Why? Because the ultimate truth is the truth of the noble ones. Although words can enter the ultimate truth, the word itself is not the ultimate truth. The ultimate truth is what each noble one can know through the wisdom of their own realization, and it is not the realm that can be reached by the wisdom of the discrimination of words. Therefore, the discrimination of words cannot clarify the ultimate truth. Words are disturbed by arising and ceasing, and arise from mutual causes and conditions. If words arise from mutual causes and conditions, then they cannot clarify the ultimate truth. Great Wisdom, because there is no self and other, and no things of both, the nature of words cannot clarify the ultimate truth. Furthermore, Great Wisdom, because it follows the appearance of one's own mind, there are various characteristics and external objects.
Tibetan
་དངོས་པོ་མེད་པས། ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་དོན་དམ་པ་གསལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་མེད། །ཚིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་མི་ནུས། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་། །ཚིག་གི་ཆོས་ནི་མིག་ཡོར་འདྲ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་མཐའ། །བུ་རྣམས་ལ་ནི་ངས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆིས་པ་དང་། མ་མཆིས་པ་དང་། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ལགས་པ་དང་། མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས། མ་མཆིས་པ་ཡང་མ་ལགས་ པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་སྤངས་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་པ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བགྱི་བ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ། དོན་དམ་པ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་པ། ས་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་། རིམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་རྩོལ་བ་མ་མཆིས་པར་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ང་ལ་དོན་འདི་འདྲི་བ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད
Chinese
因为没有事物，所以以词语的形态去思辨，并不能够明了真谛。因此，大智慧者应当完全舍弃以词语的形态去思辨的种种特征。此后，世尊为了再次阐明那个道理，宣说了这些偈颂：一切事物的自性都不存在，词语也不是真实存在的。深奥的空性，是空的意义，这是孩童们无法理解的。一切事物及其自性，以及词语的法，都如同幻术一般。自证的智慧才是真正的究竟，我已经为我的孩子们讲述了这些。此后，菩萨摩诃萨大慧再次向世尊禀告说：世尊，存在与不存在，一与异，两者皆是与两者皆非，既非存在也非不存在，舍弃常与无常，不是所有外道所能行进的，是各自以自证的圣智所能行进的。远离了普遍存在的自相与共相，进入到唯一的胜义谛的意义之中，连接各个菩萨地的界限，逐渐从低到高变得殊胜，具有完全清净的特征，以及追随如来地的特征，不需勤作，凭借往昔的愿力，如同能变现各种形象的如意宝珠一般，具有无边行境的特征。以及自身心识显现的各种不同特征的法，无论如何，我和其他的菩萨摩诃萨们，像这样舍弃了普遍存在的自性，以及自相与共相的见解，迅速证得无上圆满正等觉，成佛之后，为了圆满一切有情众生的安乐，请您宣说吧。世尊开示说：大慧，很好，很好！你向我询问这个问题，是为了众多生灵的安乐，为了众多生灵的利益，以及为了对天人和人类的所有世间生起慈悲之心。大慧，因此你要好好地听，并且用心。
English
Because there are no things, conceptualizing in the form of words does not clarify the ultimate truth. Therefore, great wisdom should completely abandon the characteristics of conceptualizing in the form of words. Then, the Blessed One, in order to further explain that meaning, spoke these verses: The nature of all things does not exist, and words are not real either. Profound emptiness is the meaning of emptiness, which children cannot understand. All things and their nature, and the nature of words, are like illusions. Self-aware wisdom is the true ultimate, and I have told this to my children. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati again said to the Blessed One: Blessed One, existence and non-existence, one and different, both and neither, neither existence nor non-existence, abandoning permanence and impermanence, not to be traversed by all heretics, to be traversed by the wisdom of self-awareness of the noble ones, separated from the characteristics of the self and the general of the imagined, entering into the meaning of the ultimate truth itself, connecting the boundaries of the grounds, gradually becoming more and more distinguished from above, the characteristics of complete purity, and the characteristics of following the Tathagata ground, without effort, by the aspiration of the past, like a wish-fulfilling jewel of various forms, the characteristics of the infinite realm of practice, and all the characteristics of the particular way of the appearance of one's own mind, and in any case, I and other Bodhisattva Mahasattvas, like this, abandoning the nature of the universally imagined, and the views of the self and the general characteristics, quickly attain the unsurpassed perfect complete enlightenment, and after becoming Buddhas, in order to perfect the happiness of all sentient beings, please explain. The Blessed One said: Great wisdom, well done, well done! Your asking me this question is for the happiness of many beings, for the benefit of many beings, and for the sake of compassion for all the worlds of gods and humans. Great wisdom, therefore listen very well and pay attention.
Tibetan
་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་ཞིང་བཤད་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ནས། བཀའ་མཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་འཛིན་པས། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། མངོན་པར་ཞེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །དཔེར་ན་རི་དགས་སྐོམ་པས་རབ་ཏུ་གདུངས་པ་རྣམས་དཔྱིད་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནོར་པས་རབ་ཏུ་རྒྱུག་སྟེ། ཆུ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་སྤྲོས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་དུག་གསུམ་གྱི་མེས་སེམས་རབ་ཏུ་གདུངས་པ། གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པ། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པར་ལྟ་བ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་པར་རབ་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བློ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས། བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྣང་ཡང་། དེ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་མ་ཡིན། གྲོང་ཁྱེར་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པས། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མི་ཆུད་དོ། །དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རྨི་ལམ་ན། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། རྐང་ཐང་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། རི་དང་། འབབ་ཆུ་དང་། རྫིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས
Chinese
请稍等片刻，我将为您详细分辨解说。大慧向薄伽梵禀告说：薄伽梵，善哉！听从教诲。薄伽梵这样开示说：大慧，凡夫俗子未能领悟自己的心仅仅是显现，执着于内外之事物，依赖于对一、异、俱、非俱、有、无、亦有亦无、常、无常之自性的习气之因，而生起执着分别。譬如，极度干渴的鹿群，因错误地将春天的阳焰视为水而奔跑，却完全不知那并非水。同样，凡夫俗子被无始以来的分别所熏染，被三毒之火烧灼内心，对色之境极度贪恋，视其为生、住、灭，对外内之事物完全执着，也同样执着于一、异、俱、非俱、有、无、亦有亦无、常、无常，并沉溺于持有分别之见。譬如，在乾闼婆城中，不具智慧的凡夫俗子会产生对城市的认知，虽然从无始以来，因执着于习气的认知而显现，但那既非城市，也非非城市。同样，外道们从无始以来就执着于分别的习气，安住于一、异、俱、非俱、有、无、亦有亦无、常、无常之见，因此未能领悟自己的心仅仅是显现。譬如，某人在梦中，会见到男人、女人、大象、马、车辆、步行者、村庄、城市、花园、森林、山、河流和各种水池。
English
Wait a moment, and I will thoroughly distinguish and explain it to you. Mahamati reported to the Blessed One, saying: Blessed One, well said! I will listen to the teachings. The Blessed One then declared: Mahamati, ordinary people do not comprehend that their own minds are merely appearances, and they cling to internal and external objects. Relying on the causes of habitual tendencies towards the nature of one, different, both, neither, existent, nonexistent, both existent and nonexistent, permanent, and impermanent, they give rise to clinging discriminations. For example, deer, extremely tormented by thirst, run after spring mirages, mistaking them for water, completely unaware that it is not water. Similarly, ordinary people, tainted by discriminations arising from beginningless time, their minds scorched by the fire of the three poisons, are extremely attached to the realm of form, viewing it as birth, abiding, and destruction. They completely cling to internal and external objects, and likewise cling to one, different, both, neither, existent, nonexistent, both existent and nonexistent, permanent, and impermanent, and fall into holding discriminatory views. For example, in a Gandharva city, ordinary people lacking wisdom perceive it as a city, and although it appears due to the perception of clinging to habitual tendencies from beginningless time, it is neither a city nor not a city. Similarly, non-Buddhists, clinging to the habitual tendencies of discrimination from beginningless time, abide in the views of one, different, both, neither, existent, nonexistent, both existent and nonexistent, permanent, and impermanent, and therefore fail to comprehend that their own minds are merely appearances. For example, someone in a dream might see men, women, elephants, horses, carriages, pedestrians, villages, cities, gardens, forests, mountains, rivers, and various ponds.