Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཆོས་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་དང་། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡིད་ནི་རི་དང་། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དེ་དག་ཏུ་སྔོན་མཐོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྒྱུས་མི་བརྗེད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་ལུས་ཐོགས་པ་མེད་པས་འཇུག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་པ་ཐོབ་པ་སྟེ་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་། དབང་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ། འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ལུས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། ཡིད་བཞིན་དུ་འཇུག་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཡུལ་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་འཐོབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་ཏེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཆོས་ལྔ་དང་རང་བཞིན་དང་། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པས་བདག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆིས་པ་དང་མ་མཆིས་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིའི་དང་། ནང་གིའོ། །དེ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་། ཐལ་ཞར་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། སྲད་བུ་དང་། ཆུ་དང་། མིའི་བཟོ་དང་། སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་རྫ་མ་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལས་རྫ་མ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། སྐུད་པ་ལས་སྣམ་བུ་དང་། རྩྭ་ལས་སྟན་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་། ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་སྔ་ཕྱི་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ནང་གི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྐྱེན་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པས་འདི་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་ བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང་། འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། ལྟོས་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་པར་རྒྱུའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཕུང་པོ་དང་། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་དམིགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེད་པའོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་དབང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེས་པས་མཚན་ཉིད་སྣང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། མར་མེས
Chinese
菩萨摩诃萨善于彻底舍弃生、住、灭的见解。如果菩萨摩诃萨各自获得殊胜的圣智之乐呢？譬如，对不生之法获得极大的忍耐后，菩萨安住于第八地，远离心、意、意识，以及五法、自性和二种无我的特征，也获得了意生身。世尊，为何称为意生身？世尊开示说：大慧，称为意生身，是因为像意一样迅速且无碍，所以称为意身。例如，意对山和墙等没有阻碍，在不同的方向，无数百千由旬中，先前见到的事物，以忆念的因由，不忘失自己心续不断的身体，无碍地进入。大慧，同样，意生身也同时获得，菩萨摩诃萨的意生身，是如幻三摩地的力量，以及自在和神通，以妙相庄严，圣种姓的身体同时出生，随心所欲地进入且无碍，忆念先前的愿力之境，为了使众生完全成熟，各自获得殊胜的圣智之乐。如此，菩萨摩诃萨对不生之法获得极大的忍耐后，菩萨安住于第八地，远离心、意、意识，以及五法、自性和二种无我的特征之身，以及意生身，各自获得殊胜的圣智之乐。这是菩萨摩诃萨具有四法的瑜伽大方便，你应当修学。之后，菩萨摩诃萨大慧
English
A Bodhisattva-Mahasattva is skilled in completely abandoning the views of arising, abiding, and ceasing. How does a Bodhisattva-Mahasattva individually attain the abundant bliss of noble wisdom? For example, having thoroughly attained forbearance of the unborn Dharma, the Bodhisattva abides in the eighth ground, being separated from mind, intellect, and consciousness, as well as the characteristics of the five dharmas, self-nature, and the two kinds of selflessness, and also thoroughly attains the mind-made body. Blessed One, why is it called the mind-made body? The Blessed One said: Great Intelligence, the so-called mind-made body is called the mind-body because it is as swift as the mind and without obstruction. For example, the mind has no obstruction to mountains, walls, and so on, and in various directions, in countless hundreds of thousands of yojanas, the body that does not forget the cause of remembering what was previously seen enters without obstruction, with the continuous stream of one's own mind unbroken. Great Intelligence, similarly, the mind-made body is also obtained simultaneously. The mind-made body of a Bodhisattva-Mahasattva is adorned with the power of the illusion-like Samadhi, as well as mastery and supernormal knowledge, and excellent marks. The body of the noble lineage is born simultaneously, entering as desired and without obstruction, remembering the realm of previous aspirations, and individually attains the abundant bliss of noble wisdom in order to fully ripen sentient beings. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva, having thoroughly attained forbearance of the unborn Dharma, abides in the eighth ground, being separated from mind, intellect, and consciousness, as well as the body of the characteristics of the five dharmas, self-nature, and the two kinds of selflessness, and the mind-made body, individually attains the abundant bliss of noble wisdom. This is the great skillful means of yoga that a Bodhisattva-Mahasattva possesses with four dharmas, and you should train in it. Then, the Bodhisattva-Mahasattva Great Intelligence
Chinese
贤护菩萨又向薄伽梵这样禀告说：世尊，请您解说诸法的因和缘的体性。这样，通过了悟因和缘的体性，我和菩萨们对于一切事物存在与不存在的分别念就会消除，对于次第和同时产生的分别念的见解也会消失。薄伽梵开示说：大慧，一切法的缘的体性有两种，即外缘和内缘。外缘是这样的：从泥土、黏土、轮子、绳子、水和人的制作以及结合的因缘中产生陶器。正如从泥土产生陶器一样，从线产生布，从草产生垫子，从种子产生幼苗，从酸奶产生酥油等等，这些从结合的因缘中产生的现象也是如此。这被称为外缘，它会经历先后变化而产生。那么，什么是内缘呢？例如，无明、贪爱和业等法，获得了“缘”这个名称，从这些法中产生的蕴、界和处等法，也获得了“缘起”这个名称。这些是凡夫们从无差别中臆想出来的，这被称为内缘之法。大慧，因有六种，即生起因、关联因、体性因、作用因、显现因和依待因。其中，生起因是指内外诸法产生时，作为因所起的作用。关联因是指内外诸法，如蕴和种子等产生时，作为所缘境所起的作用。体性因是指通过产生紧接着的体性，使相续不断绝地产生。作用因是指行使权力的作用，就像转轮王一样。显现因是指分别念的事物产生时，体性显现的作用，就像灯火一样。
English
Then the Bodhisattva Khenpo also said to the Bhagavan: "Oh Bhagavan, please explain the characteristics of the causes and conditions of all phenomena. In this way, by understanding the characteristics of causes and conditions, I and the Bodhisattvas will be free from the conceptualizations of seeing all things as existing or not existing, and the views of conceptualizing sequential and simultaneous arising will disappear." The Bhagavan said: "Great Wisdom, the characteristics of the conditions of all phenomena are of two types, namely external and internal. The external conditions are like this: from the lump of clay, the clay slurry, the wheel, the string, the water, and the craftsmanship of people, as well as the conditions of combination, a pot arises. Just as a pot arises from a lump of clay, so too, cloth arises from thread, mats arise from grass, sprouts arise from seeds, butter arises from yogurt, and so on. Those that arise from the conditions of combination are also the same. This is called the external condition, which changes and arises sequentially. What then is the internal condition? It is like this: ignorance, craving, and karma, etc., are called 'conditions,' and the aggregates, elements, and sense bases that arise from these are also called 'dependent arising.' These are what children imagine from non-differentiation; this is called the Dharma of internal conditions. Great Wisdom, there are six types of causes: the cause of becoming, the cause of relation, the cause of characteristic, the cause of action, the cause of manifestation, and the cause of dependence. Among these, the cause of becoming is the action of the cause in producing external and internal phenomena. The cause of relation is the action of focusing on producing external and internal phenomena, such as aggregates and seeds. The cause of characteristic is the continuous production without interruption by producing the immediately preceding characteristic. The cause of action is the action of exercising power, like a universal monarch. The cause of manifestation is the action of the characteristic appearing when the object of conceptualization arises, like a lamp.