Tibetan
་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་མཆིས་པར་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རྟག་ཅིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དཀྲིས་ཤིང་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྡུལ་གྱིས་གོས་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཤིང་། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མཚུངས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཆིས་པར་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་། བྱེད་པ་མཆིས་པར་སྨྲ་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་དང་མི་འཇིགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་བདག་ཏུ་སྨྲ་བར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྨྲ་བའི་བདག་དང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆེད་འགའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། གཟོད་མ་ནས་རབ་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་གང་དག་བདག་མེད་པའི་ཚིག་གིས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྒོ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནི་འཇིམ་པའི་ཕུང་པོ་གཅིག་ལས་མིའི་བཟོ་དང་། ཆུ་དང་། ཐལ་ཞར་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། སྲད་བུའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣོད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་
Chinese
多！世尊所说的经部中，如来藏是自性清净的，随逐三十二相，说是存在于一切众生的身中。例如，珍贵的大价值的宝物被污垢的衣服完全包裹一样，如来藏恒常且不变异，也同样被蕴、界、处等的污垢的衣服完全包裹，且被贪欲、嗔恨、愚痴和非理作意的尘垢所染污，一切佛都曾如是宣说。为何世尊要像外道所说的“我”一样，说有如来藏呢？世尊，外道也说有常、有作者，且无功德、遍一切处、无所畏惧，世尊，他们就是这样说“我”的。世尊说：大慧，我所说的如来藏，不像外道所说的“我”。大慧，有的时候，用空性、无相、无愿、如实、真实际、法性、法身、涅槃、离自性、无生、无灭、本来就远离且寂静、自性涅槃等等词语来开示如来藏。如来阿罗汉正等觉们，为了断除那些因“无我”之语而恐惧的孩童，而善巧地开示了远离分别、无相境界的如来藏之门。大慧，未来和现在出现的菩萨摩诃萨们，不应执着于“我”的见解。例如，陶师从一块泥土中，用人的技巧、水、灰浆、轮子和丝线等工具，制造出各种各样的器皿。同样，
English
To! In the Sutra Pitaka spoken by the Bhagavan, the Tathagatagarbha is said to be naturally pure, following the thirty-two marks, and existing in the bodies of all sentient beings. For example, just as a precious and valuable jewel is completely wrapped in a dirty cloth, so too, the Tathagatagarbha, which is permanent and unchanging, is similarly completely wrapped in the dirty cloth of the skandhas, dhatus, and ayatanas, and is stained by the dust of desire, hatred, ignorance, and incorrect conceptualization. All Buddhas have proclaimed this. Why did the Bhagavan say that the Tathagatagarbha exists, similar to the "self" spoken of by the Tirthikas? Bhagavan, the Tirthikas also say that there is permanence and an agent, and that it is without qualities, all-pervasive, and fearless. Bhagavan, they speak of the "self" in this way. The Bhagavan said: Great Wisdom, the Tathagatagarbha that I speak of is not the same as the "self" spoken of by the Tirthikas. Great Wisdom, sometimes the Tathagatagarbha is taught with words such as emptiness, signlessness, wishlessness, suchness, ultimate reality, dharmata, dharmakaya, nirvana, devoid of self-nature, unborn, unceasing, primordially isolated and peaceful, and naturally in nirvana. The Tathagatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, skillfully teach the door of the Tathagatagarbha, which is the realm of non-appearance, free from conceptualization, in order to eliminate the fear of those children who are frightened by the word "non-self." Great Wisdom, Bodhisattvas Mahasattvas who appear in the future and present should not be attached to the view of "self." For example, a potter makes various kinds of vessels from a single lump of clay using human skill, water, lye, a wheel, and the combination of threads. Similarly,
Tibetan
གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བདག་མེད་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའམ། ཡང་ན་བདག་མེད་པར་སྟོན་པས་རྒྱུ་དང་ རྐྱེན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་དྲང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དེ་ཉིད་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་རྒྱུན་དང་ཕུང་པོ་དང་། །རྐྱེན་རྣམས་དང་ནི་རྡུལ་དག་དང་། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་དག །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་དང་། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ཐོབ་སྟེ། འདི་ནི་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེས་འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་གྱི་ཆ་སྟེ། བདག་དང་བདག་གི་དང་བྲལ་བ། གཡོ་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་བཅིངས་པ། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་རབ་ཏུ་རྟོག་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པས་བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འཇུག་པ་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་སྤུངས་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཁམས་གསུམ་བྱུང་བར་མཐོང་བས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ མི་དམིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་མཐོང་བས་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལོག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་སྟེ། འདི་ནི
Chinese
逝者也同样是法无我，远离一切分别的相状，以智慧和善巧方便种种示如来藏，或者示现无我，因为这些因和缘的缘故，示现如来藏不同于外道所说的我，这叫做示现如来藏。为了调伏对外道所说的我执着的外道徒众，所以示现如来藏，远离了认为有非真实的我的分别，具有进入解脱三门行境的意乐，为了迅速获得无上正等觉，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们才如此示现如来藏，如果不是这样，就和外道徒众一样了。因此，大慧，为了完全舍弃外道徒众所说的我，应当安住于如来藏无我。然后，世尊为了再次显示那个意义，说了这个偈颂：人、常、蕴、缘及微尘，主宰自在造作者，唯是心上作分别。 之后，菩萨摩诃萨大慧观察未来众生，又向世尊这样禀告说：世尊，请为我说菩萨摩诃萨们现证瑜伽大方便之法。世尊开示说：大慧，菩萨摩诃萨具有四法，就能获得瑜伽大方便。哪四种呢？即是：善于辨别自心显现之相，以及完全了知外境事物非事物，并且完全舍弃生、住、灭的见解，各自以自证智获得殊胜的圣者智慧之乐，这就是菩萨摩诃萨。
English
The departed ones are also similarly without self in the Dharma, devoid of all characteristics of discrimination, and through various kinds of wisdom and skillful means, they demonstrate the essence of the Tathagata, or they demonstrate non-self. Because of these causes and conditions, the demonstration of the essence of the Tathagata is different from the self spoken of by the heretics. This is called the demonstration of the essence of the Tathagata. In order to tame the heretics who are attached to the self spoken of by the heretics, the essence of the Tathagata is demonstrated, free from the discrimination of seeing a non-real self, possessing the intention of entering the realm of the three doors of liberation, and in order to quickly attain the unsurpassed perfect enlightenment, the Tathagatas, Arhats, and perfectly enlightened Buddhas demonstrate the essence of the Tathagata in this way. If it were not so, they would be the same as the heretics. Therefore, Mahamati, in order to completely abandon the self spoken of by the heretics, one should abide in the non-self of the essence of the Tathagata. Then, the Bhagavan, in order to further explain that meaning, spoke this verse: Persons, permanence, aggregates, conditions, and atoms, as well as the chief, the powerful creator, are merely discriminated upon the mind. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati, observing the future beings, again said to the Bhagavan: O Bhagavan, please explain to me how the Bodhisattva Mahasattvas realize the great expedient of yoga. The Bhagavan replied: Mahamati, if a Bodhisattva Mahasattva possesses four qualities, he will attain the great expedient of yoga. What are the four? They are: being skilled in distinguishing the appearances of one's own mind, completely understanding that external objects are not objects, completely abandoning the views of arising, abiding, and ceasing, and individually attaining the abundant bliss of noble wisdom through self-awareness. This is the Bodhisattva Mahasattva.
Chinese
如果具备四种力量，就被称为获得瑜伽的大方便。那么，菩萨摩诃萨如何善于辨别自己的显现呢？例如，他这样认为：这三界只是心的部分，没有我和我所，没有动摇，没有来去，被无始以来的戏论习气所完全熏染，因亲近三界各种形态而受到束缚，显现为追随身体和受用而安立的分别念。这样进行辨别，这就是菩萨摩诃萨善于辨别自己的心显现。那么，菩萨摩诃萨如何善于了知外境无实有呢？例如，一切事物都如阳焰、梦等，是从无始以来的戏论处、恶业、分别念的习气之因产生的。这样对一切事物的自性进行辨别，菩萨摩诃萨们如此了知外境无实有，这就是菩萨摩诃萨善于了知外境无实有。那么，菩萨摩诃萨如何善于断除生、住、灭的见解呢？例如，一切事物都与幻术、梦等相同，事物不是从自、他、二者产生，因为只是随顺自己的心显现，所以见到外境无实有；并且见到诸识没有进入，诸缘没有聚集；并且见到三界是从分别念的缘起产生的，因此内外一切法 不可得，并且见到远离自性，从而舍弃了生的颠倒见；并且因为通达了幻术等法的自性，从而获得了对不生之法的殊胜安忍，因此完全舍弃了生、住、灭的见解。这就是
English
If one possesses four strengths, it is said to have attained the great expedient of yoga. How then is a Bodhisattva Mahasattva skilled in distinguishing his own appearances? For example, he thinks thus: This triple world is merely a part of the mind, devoid of self and what belongs to self, without movement, without coming and going, completely imbued with the habitual tendencies of elaboration from beginningless time, bound by closely engaging with the various forms of the triple world, appearing to follow after the conceptual thoughts that establish body and enjoyment. Thus, he thoroughly understands. This is what is called a Bodhisattva Mahasattva being skilled in distinguishing his own mind's appearances. How then is a Bodhisattva Mahasattva skilled in thoroughly understanding that external objects are without reality? For example, all things are like mirages and dreams, arising from the cause of the habitual tendencies of elaboration, negative karma, and conceptual thoughts from beginningless time. Thus, he thoroughly understands the nature of all things. Bodhisattva Mahasattvas thus understand that external objects are without reality. This is what is called a Bodhisattva Mahasattva being skilled in thoroughly understanding that external objects are without reality. How then is a Bodhisattva Mahasattva skilled in completely abandoning the views of arising, abiding, and ceasing? For example, all things are similar to illusions and dreams, and things do not arise from self, other, or both, because they merely follow after the appearances of one's own mind. Therefore, one sees that external objects are without reality, and one sees that the consciousnesses have no entry and that the conditions are not assembled. And one sees that the triple world arises from the conditions of conceptual thought. Therefore, all internal and external phenomena are unobservable, and one sees that they are devoid of inherent existence, thereby abandoning the perverse view of arising. And because one understands the nature of phenomena such as illusions, one thoroughly obtains forbearance of the unarisen dharma, and thus completely abandons the views of arising, abiding, and ceasing. This is