Tibetan
གས་ཅན་ཁ་ཅིག་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་རྒྱུ་ཟད་པས་རི་བོང་ལ་རྭ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། ཇི་ལྟར་རི་བོང་ལ་རྭ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། རྡུལ་དང་། རྫས་དང་། དབྱིབས་དང་། གནས་བརྟགས་པའི་ཆོས་སོ་སོ་ཐ་དད་པར་མཐོང་ནས་རི་བོང་ལ་རྭ་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བ་ལང་གི་རྭ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་ལྷུང་ཞིང་སེམས་ཙམ་དུ་མ་ཤེས་པས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཕེལ་བ་ནས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་བྲལ་བས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟར་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་ན་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས་ན་ཡང་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་བ་ལང་གི་རྭ་ཡོད་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཐོབ་པ་དེས། མི་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་མཐོང་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཤིན་དུ་བསམས་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྒྱུ་དེས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟར་རྭ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་སྐྱེ་བར་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་རྭ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཐ་དད་ན་ནི
Chinese
有些执着于无有而分别的人，由于分别的智慧耗尽，便分别认为兔子没有角。正如兔子没有角一样，一切法也是如此，他们这样说。大慧，另有一些外道，见到产生、功德、微尘、物质、形状和处所等被考察的法各不相同，便执着于兔子没有角，并且普遍地分别，认为牛是有角的。大慧，这些人堕入两种见解，并且不了解唯心，从自己的心的行境和分别增长，便显现出安立身体和受用的分别。大慧，一切法的自性也是如此，因为是远离有和无的，所以不应分别。大慧，如果认为因为远离有和无，所以像兔角一样没有，那就是邪分别。因为那些是互相依赖的因，所以不应认为兔子没有角。即使考察到极微尘，也无法见到实物。大慧，不应认为远离圣者行境的牛角是有的。然后，菩萨摩诃萨大慧向世尊禀白说：世尊，证得不分别的人，见到不生的体性，通过推理深刻地思考后，是否可以说对于分别不生进行个别彻底的分别是不存在的呢？世尊开示说：大慧，对于分别不生进行个别彻底的分别，说成是没有，不是这样的。为什么呢？因为分别是由那个因而产生的，依靠它而产生分别。就像这样，依靠角而产生分别，因此称为所依赖的因，并且因为已经舍弃了不同和非不同，所以对于分别不生进行个别彻底的分别，说成是没有角，不是这样的。大慧，如果分别和不同，那么
English
Some who are attached to the absence of conceptualization, due to the exhaustion of the intellect of conceptualization, conceptualize that rabbits have no horns. Just as rabbits have no horns, so too are all dharmas, they say. Mahamati, others, some non-Buddhists, seeing that arising, qualities, atoms, substances, shapes, and places, the objects of investigation, are each different, are attached to the absence of horns on rabbits, and universally conceptualize, thinking that cows have horns. Mahamati, these fall into two views and, not understanding mind-only, from the sphere of their own minds and the increase of conceptualization, the conceptualization of establishing bodies and enjoyments appears. Mahamati, the nature of all dharmas is also like that, because it is free from existence and non-existence, it should not be conceptualized. Mahamati, If one thinks that because it is free from existence and non-existence, it is like a rabbit's horn and does not exist, that is called wrong conceptualization. Because those are mutually dependent causes, one should not think that rabbits have no horns. Even if one examines down to the finest particles, one cannot see a real object. Mahamati, one should not think that the horns of a cow, which are separate from the realm of the noble ones, exist. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati said to the Blessed One: Blessed One, does one who has attained non-conceptualization, having seen the nature of non-arising, having deeply contemplated through inference, is it proper to say that the individual thorough conceptualization of the non-arising of conceptualization does not exist? The Blessed One said: Mahamati, it is not the case that the individual thorough conceptualization of the non-arising of conceptualization is said to be non-existent. Why is that? Because conceptualization arises from that cause, and conceptualization arises in dependence on it. Just like that, conceptualization arises in dependence on horns, therefore it is called the dependent cause, and because difference and non-difference have been abandoned, it is not the case that the individual thorough conceptualization of the non-arising of conceptualization is said to be without horns. Mahamati, if conceptualization and difference, then
Tibetan
་རྭའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟགས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། རྭ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་པོར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་མེད་ན་ཆོས་གང་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེས་བརྗོད། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་ན་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་ཅེས་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པར་སྨྲ་བ་གཉི་ག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་གཟུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། དབྱིབས་དང་། གནས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་ མངོན་པར་ཞེན་པ་ནམ་མཁའི་ཆ་རིས་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་ཆ་རིས་སུ་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་འཛིན་པ་དང་། འཛིན་པར་བྱ་བའི་གནས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོར་གཟུགས་དང་། ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་སོ་སོ་ཐ་དད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བ་ལང་གི་རྭ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བ་ལང་གི་རྭ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་མོར་རྣམ་པར་འཕྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་རབ་ཏུ་བཤིག་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་ཡང་མི་གནས་ན་དེ་ཅི་ལས་ལྟོས་ཏེ་མེད་ཅེས་བརྗོད། གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ལྟོས་པའི་རྫས་ཤིག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རི་བོང་གི་རྭ་དང་བ་ལང་གི་རྭ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། དབྱིབས་དང་། གཟུགས་ཐ་དད་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིད་ལ་སེམས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ལ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟོག་པའི་
Chinese
不是从角的原因产生的就会改变。如果要是不同的话，那么因为是从那的原因产生的，如果考察到微尘之间也是不可见的。因为和角不是不同的缘故，那个也不是实物。那两个也不是实物的话，用什么法为了什么而说没有呢？大慧，如果因为没有的缘故兔子角没有的话，因为依赖于有的缘故，不应该考察兔子角没有。大慧，因为不是真实的因，说有和没有两种都不会成立。大慧，另外，外道的见解者，对于色法的实物和，形状和，处所考察的法，特别执着，没有很好地领会虚空的部分界限的那些人这样说：虚空是和色分离的。这样产生以部分界限来观察的分别念。大慧，虚空是色，是随顺色的产生的。大慧，色是以虚空的执持和，应该执持的处所来分别安立的实物，应该要知道很好地区分色和虚空的实物。大慧，大种产生的时候，各自的自性各自不同，也不住在虚空上。对于那些，也不是没有虚空。同样地，大慧，因为依赖于牛角有的缘故，兔子角是没有的。大慧，牛角也分解成微尘，微尘也如果彻底分解，刹那间也不住，那么依赖于什么而说没有呢？如果说是依赖于其他的物质，那么，那个也是具有那样性质的法。之后，薄伽梵对菩萨摩诃萨大慧这样说道：大慧，完全舍弃观察兔子角和牛角和，虚空和，形状和，色不同的分别念之后，你等菩萨摩诃萨们，忆念自己的心显现的分别念，进入一切佛刹，对于佛子们很好地辨别自己的心显现。
English
It will change if it is not produced from the cause of horns. If they are different, then because they are produced from that cause, they are not visible even when examined down to the level of atoms. Since it is not different from the horn, that is also not a real thing. If neither of those two is a real thing, then with what dharma and for what reason do you say there is nothing? Mahamati, if the rabbit's horn does not exist because it is non-existent, then one should not examine the rabbit's horn as non-existent because it depends on existence. Mahamati, since it is not a true cause, neither the assertion of existence nor non-existence will be established. Mahamati, furthermore, those with heretical views who are attached to the object of form and the dharma that is examined in terms of shape and location, and who have not properly understood the divisions of space, say this: "Space is separate from form." In this way, they generate a discriminatory thought that views it in terms of divisions. Mahamati, space is form, and it follows the arising of form. Mahamati, form is an object established by the holding of space and the place to be held, and one should know how to clearly distinguish between the object of form and the object of space. Mahamati, when the great elements arise, their individual characteristics are distinct, and they do not abide in space. And it is not that there is no space in them. Similarly, Mahamati, the rabbit's horn is non-existent because it depends on the existence of the cow's horn. Mahamati, the cow's horn is also broken down into atoms, and if the atoms are completely broken down, they do not remain even for an instant. So, depending on what do you say it is non-existent? If you say it is a substance that depends on something else, then that is also a dharma with such a nature. Then, the Blessed One said this to the Bodhisattva Mahasattva Mahamati: Mahamati, having completely abandoned the discriminatory thoughts that view the rabbit's horn, the cow's horn, space, shape, and form as different, you and other Bodhisattva Mahasattvas should keep in mind the discriminatory thoughts that appear in your own minds, enter into all Buddha-fields, and for the sons of the Buddhas, thoroughly discern the appearances of your own minds.