Tibetan
་རོ། །ལས་དེ་ཡང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་སེམས་ནི་གཟུང་དང་བྲལ། །གཟུང་བ་ མེད་པས་འཛིན་པའང་མེད། །དབའ་རླབས་དེ་དང་རབ་ཏུ་མཚུངས། །ལོངས་སྤྱོད་ལུས་དག་རྣམ་གཞག་པ། །སེམས་ཅན་སྣང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན། །དེ་ལས་ལས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་མཚུངས། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་དངོས་པོ་ནི། །གར་བགྱིད་གཡོ་བས་རིག་འགྱུར་ལ། །ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ན། །ཅི་ཡི་སླད་དུ་བློས་མི་རིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱིས་པ་བློ་དང་མི་ལྡན་པས། །ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་དང་། །ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རླབས་ལྟ་བུའི། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། སྐྱེ་བོ་བཟང་ངན་བར་མ་ལ། །གདུགས་ནི་མཉམ་པར་ཤར་བ་བཞིན། །བདེ་གཤེགས་འཇིག་རྟེན་སྣང་མཛད་པའང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཆོས། །རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་གསུང་རིགས་ན། །ཅི་སླད་ཡང་དག་གསུང་མི་མཛད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་སྟེ་ཡང་དག་བཤད་དུ་ནི། །དེ་ཡི་སེམས་ལ་ཡང་དག་མེད། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་དང་། །མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་རྨི་ལམ་དག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྣང་། །སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམས་དང་ནི་མི་ལྡན་ཕྱིར། །རིམ་གྱིས་ལས་དག་འཇུག་ཅིང་སྐྱེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག །ཡིད་ནི་དེ་བཞིན་སེམས་པར་བྱེད། །ལྔ་པོ་དག་ནི་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད། །ཇི་ལྟར་རི་མོའི་མཁན་པོ་དང་། །རི་མོ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་དག །རི་མོའི་དོན་དུ་ཚོན་འགྱེད་ལྟར། །ང་ཡི་བཤད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚོན་ལ་རི་མོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྨྱིག་གུ་དང་ནི་གཞི་ལ་མེད། །སེམས་ཅན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཚོན་གྱིས་རི་མོ་མངོན་པར་བསྒྲུབས། །བཤད་པ་དག་ནི་གཞན་ཕྱིར་སྤྱོད། །ཡང་དག་ཉིད་ནི་ཡི་གེ་སྤངས། །རྣམ་འབྱེད་ལས་ནི་དང་པོ་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་དག་བསྟན། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡང་དག་ ནི། །རྟོག་དང་བརྟག་པར་རབ་ཏུ་སྤངས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་འདི་བསྟན་གྱི། །བྱིས་པ་ལ་ནི་གཞན་རབ་འབྱེད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་དག །སྣང་ཡང་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །བྱ་བའི་རྗེས་སུ་གཞག་པ་ཡིན། །བཤད་པ་འཐུན་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བཤད་པ་མ་ཡིན
Chinese
若。业亦非有，自心离能取，无能取故亦无所取，极似于彼浪。受用身等之安立，乃有情显现之识，从业而显现，譬如海浪。尔后，菩萨大慧复以偈颂请问：海浪之实体，何为以动摇而变异？若如是自阿赖耶，何故不以理智知？尔后，薄伽梵以偈颂答言：孩童不具足智慧，故以阿赖耶如海，业之体性如浪之譬喻而得悟解。尔后，菩萨大慧复以偈颂请问：于好坏中庸之有情，如伞平等出现般，善逝作世间明灯，若能为孩童等，善说正法，善能分别宣说之理，何故不说真实语？尔后，薄伽梵以偈颂答言：若说真实语，彼心无真实。如海之浪涛，镜中之影像及梦境，彼等一切同时显现，心之行境亦如是。以不与境相合故，次第诸业生起而入，由识而了别，意亦如是而思，五者显现，然于此无有次第之决定。如绘画之画师，及绘画师之弟子，为绘画之义而布彩般，我之宣说亦如是。彩中无有画，笔与基亦无有，为生有情之喜悦故，以彩而显现绘画。宣说乃为他而行，真实性已离文字，从分别中乃最初者，于瑜伽者乃真实开示，个别自证之真实，已极度远离分别与推度。此乃为胜者之子而开示，为孩童则开示其他分别。如幻术之种种，虽显现然非真实，如是种种之宣说，亦随作业而安立。若宣说不相应，则非宣说。
English
Ro. Karma is also non-existent. One's own mind is free from grasping. Because there is no grasping, there is also no holding. It is very similar to that wave. The establishment of enjoyment bodies, etc., is the consciousness of sentient beings' appearances. From that, actions appear, like ocean waves. Then, Bodhisattva Mahamati again asked in verse: What is the substance of ocean waves, that it changes with movement? If it is like that from the Alaya, why is it not understood by reason? Then, the Bhagavan answered in verse: Children who do not possess wisdom will understand by relying on the analogy of the Alaya being like the ocean and the nature of karma being like waves. Then, Bodhisattva Mahamati again asked in verse: To beings who are good, bad, and mediocre, like an umbrella appearing equally, the Sugata, who makes the world bright, if he can speak the true Dharma well to children, etc., and can explain the reason for speaking with good distinction, why does he not speak the truth? Then, the Bhagavan answered in verse: If the truth were spoken, there would be no truth in their minds. Like the waves of the ocean, the images in a mirror, and dreams, all of those appear simultaneously, and the realm of the mind is also like that. Because they do not correspond with objects, actions arise and enter in sequence. Consciousness distinguishes, and the mind also thinks in that way. The five appear, but there is no definite order in this. Like a painter of drawings and the disciples of the painter, spreading colors for the sake of drawing, my explanation is also like that. There is no drawing in the colors, nor are there a brush and a base. For the sake of creating the joy of sentient beings, the drawing is manifested with colors. Explanations are practiced for the sake of others. True reality has abandoned letters. From distinctions, it is the first. To yogis, the truth is revealed. The truth of individual self-awareness is extremely separated from discrimination and speculation. This is taught to the sons of the Victorious Ones, but other distinctions are taught to children. Like various illusions, although they appear, they are not real. Likewise, various explanations are also established according to actions. If the explanation is not consistent, then it is not an explanation.
Tibetan
་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནད་པ་སོ་སོ་ལ། །སྨན་མཁས་དཔྱད་རྣམས་བསྟན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ལ། །མོས་པ་ཇི་བཞིན་རབ་ཏུ་སྟོན། །བརྩེ་བས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་ཡི། །སོ་སོ་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །རྟོག་གེ་པ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་ཡོད་མིན། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདུ་བ་དང་། འདུ་འཛི་དང་། གཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྲོད་དང་། ཐོ་རངས་དང་། ནམ་གྱི་གུང་ཐུན་ལ་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། གཏམ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡེ་ཤེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དགོད་པ་ལ་གནས་ནས། གོང་དུ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་བརྩོན་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་བོང་བུ་ཐེང་པོ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་ནས། དེའི་གོང་དུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྣང་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་གནས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས། སངས་རྒྱས
Chinese
འགྱུར། 就像对待不同的病人，名医会展示各种诊疗方法一样。如来也以同样的方式，根据众生的意乐而善巧地开示。以慈悲之心所宣说的，各自不同的行境，并非是思辨者的境界，也不是声闻所能企及的。此外，大智慧菩萨摩诃萨，如果想要完全了解自己心识显现的所取和能取分别念的行境，就应当完全舍弃集会、喧闹和睡眠。在黄昏、黎明和夜晚的中间时段，自身应恒常保持正念，不睡眠，精进修持瑜伽。应当完全舍弃恶见者的论典和言谈，以及声闻和独觉乘的相。应当通达自己心识显现的分别念的体性。此外，大智慧菩萨摩诃萨安住于智慧和般若的体性，应以极大的精进修持三种更殊胜的智慧体性。那么，什么是应该精进修持的三种殊胜智慧体性呢？即：无相的体性，一切佛陀各自愿位的体性，以及圣者各自证悟的究竟智慧体性。瑜伽行者通达这些，从而舍弃如蠢驴般的庸常心识、智慧和知识的体性，证得佛子第八地后，便在其上精进修持这三种体性。其中，大智慧，无相的体性是：从与声闻、独觉和外道等的体性完全熟悉而产生。大智慧，自己愿位的体性是：从对过去诸佛的自己愿位的精进修持而产生。大智慧，圣者各自证悟的究竟智慧体性是：对一切法的体性没有执着，并且通过获得如幻三摩地的身体，
English
འགྱུར། Just as skilled doctors prescribe different treatments for different patients, the Tathagata skillfully reveals teachings according to the inclinations of beings. The individual realms of practice spoken with compassion are not the realm of speculators, nor are they accessible to Shravakas. Furthermore, a Bodhisattva Mahasattva of great wisdom who wishes to fully understand the realm of grasping and apprehended conceptualizations that appear in their own mind should completely abandon gatherings, disturbances, and sleep. At dusk, dawn, and the middle watch of the night, one should always be mindful and diligently engage in yoga without sleeping. One should completely abandon the scriptures and speech of those with wrong views, as well as the characteristics of the Shravaka and Pratyekabuddha vehicles. One should realize the nature of the conceptualizations that appear in one's own mind. Furthermore, a Bodhisattva Mahasattva of great wisdom, abiding in the nature of wisdom and prajna, should diligently cultivate the three superior natures of wisdom. What are these three superior natures of wisdom that should be diligently cultivated? They are: the nature of non-appearance, the nature of the place of aspiration of all Buddhas, and the ultimate nature of wisdom realized by each individual Arya. By understanding these, the yogi abandons the nature of ordinary mind, wisdom, and knowledge, like that of a dull donkey, and upon attaining the eighth Bhumi of a Buddha's child, diligently cultivates these three natures. Among these, great wisdom, the nature of non-appearance, arises from complete familiarity with the natures of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Tirthikas. Great wisdom, the nature of one's own place of aspiration, arises from diligently cultivating the place of aspiration of past Buddhas. Great wisdom, the ultimate nature of wisdom realized by each individual Arya, is characterized by non-attachment to the nature of all dharmas, and by obtaining the body of an illusion-like samadhi.
Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་སའི་གནས་ལ་བརྩོན་ཞིང་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་པོ་དག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། །།འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཐུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། རང་བཞིན་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། ཚིག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་གནས་གང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ། བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་མཁས་ཤིང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སེལ་ཅིང་ས་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་དང་། སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྐྱེད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་མུ་སྟེ
Chinese
从诸地的位置上精勤而入的行持中产生，大慧，这被称为圣智的三种体性。如果具有这三种圣智的体性，自己所证悟的圣智究竟的行境就能通达。因此，大慧，对于圣智的三种体性应当精勤修习。圣楞伽经第二卷。此后，菩萨摩诃萨大慧以善知诸菩萨眷属的心之所想，以一切佛的加持力，向薄伽梵请问关于名为“圣智之体与自性善分别”的法类。薄伽梵，请为我说“圣智之体与自性善分别”的法类。依于此一百零八句极善分别之处，如来、应供、正等觉诸佛善为分别而开示，令菩萨
English
arises from the practice of diligently entering the positions of the grounds. Mahamati, this is called the three characteristics of noble wisdom. If one possesses these three characteristics of noble wisdom, one will comprehend the ultimate realm of practice of the noble wisdom that one has realized. Therefore, Mahamati, one should diligently strive for these three characteristics of noble wisdom. The second chapter of the Noble Lankavatara Sutra. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati, knowing well the thoughts of the minds of those Bodhisattva retinues, through the power of the blessings of all the Buddhas, requested the Blessed One about this category of Dharma called "The Essence of Noble Wisdom and the Good Differentiation of Self-Nature." Blessed One, please explain to me the category of Dharma called "The Essence of Noble Wisdom and the Good Differentiation of Self-Nature." Relying on this place of one hundred and eight verses that are extremely well differentiated, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Complete Buddhas, having well differentiated and taught, cause the Bodhisattvas