Tibetan
།གལ་ཏེ་རང་གི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འགག་པ་ཡིན་ན་ནི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདི་སྐད་དུ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་རྣམས་ལ་འཛིན་པ་འགགས་པར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་འགགས་པ་ཡིན་ན་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཀྱང་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་དང་། ཐབས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་ལ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ས་བོན་ཡོད་པ་དང་། ས་བོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་སྔོན་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རིགས་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་རྟོག་གེ་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་རང་གི་ལྟ་བའི་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པས་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལྟ་བ་ངན་པས་ཟིན་པ་ལོག་པའི་གྱ་གྱུས་རབ་ཏུ་རྨོངས་པ་དང་མྱོས་པའི་མི་ཤེས་པ་རྣམས་བརྫུན་དུ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྤྲིན་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་མཚུངས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་སྒྱུ་མ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། ཆུའི་ཟླ་བ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་སེམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འགགས་ཤིང་ཟད་པར་གྱུར་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་ མཐོང་བ་དང་། རྗོད་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། བརྟག་པ་དང་། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ལུས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། མི་འཐུན་པ་དང་། སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་སྤོང་བ་དང་། རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་འབྱེད་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་བརྩོན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་གི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་། སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་མཐོང་བས་རིམ་གྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་དང་། རིམ་གྱིས་ས་ནས་སར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་སོ་སོར་རབ་ཏུ་རྟོག་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལས་འདས་ཤིང་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་སྐྱེད་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། དབང་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཅིག་ཅར་འཇུག་པ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། སེམས་དང་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་གནས་གྱུར་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སྐུའང་འཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། སེམས་དང་། རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། བྱ་བ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་གྱིས་དྲང་པོར་རྩོལ་བས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་ཉེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དག་སྣང་བ་མེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཇལ་བས་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་བགྲོད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་སྒྱུར་ཞིང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྤྲུལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་བྱེད་པས་ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་མཁས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དང་ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བགྲོད་པར་བགྱི་བ། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་དམིགས་པར་བགྱི་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་འཕྲོད་པ་མ་ལགས་པ། བརྗོད་པའམ། རིགས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལང་ཀའི་གྲོང་རྡལ་དང་། མ་ལ་ཡའི་རི་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ། རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ ཆེན་པོ་རྐྱེན་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་འཛིན་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་སྤྲོས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཐོང་བར་འདུན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཞི་པོ་ཆུ་ཀླུང་གི་གནས་དང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། སྤུའི་ཁུང་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་། རིམ་གྱིས་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན། རླུང་རབ་ཏུ་དྲག་པོས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་རབ་ཏུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གྱི་རླུང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བསྒུལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་དེ། རྒྱུ་དང་བྱ་བའི་མ
Chinese
如果连自己的真实自性也灭尽的话，阿赖耶识也会灭尽。大慧，如果阿赖耶识灭尽的话，就会变成外道断灭论者，以及与他们没有差别。大慧，那些外道是这样说的：就像这样，如果对境的执着灭尽，识的相续就会灭尽。如果识的相续灭尽，那么无始以来的相续也会断灭。大慧，外道们认为相续产生的因是眼识和色，方法是因和果的自性存在，过去、未来和现在出现的是有种子和无种子的自性。那是从先前一个到另一个，通过理性的事物传递而来，追随思辨者，被自己见解的过失习气所熏染，所以那样宣说。大慧，像这样，各种愚昧的凡夫被恶见所束缚，被颠倒的谬论所迷惑和陶醉，那些无知的人虚伪地说这是遍知者所宣说的。大慧，如果又有沙门或婆罗门，认为一切法都远离自性，与云和火焰轮，以及乾闼婆城相似，未生如幻术，如阳焰、水月、梦境一般，内外所显现的心识是分别，无始以来的戏论不是在自己的心识分别之外存在，如果因和缘灭尽，就能够见到远离分别，远离言说、所说、思虑、所思虑，远离受用和身体，阿赖耶识的安立，以及识的对境所取、能取、不相应，以及没有显现的行境生、住、灭的舍弃，只是随顺自己心所生而分别，大慧，这样的菩萨
English
If even one's own true nature ceases, then the Alaya-consciousness will also cease. Mahamati, if the Alaya-consciousness ceases, then it will become like the nihilistic views of the heretics, and there will be no difference between them. Mahamati, those heretics say this: "Like this, if the attachment to objects ceases, the stream of consciousness will cease." If the stream of consciousness ceases, then the stream from beginningless time will also be cut off. Mahamati, the heretics believe that the cause of the arising of the stream is the eye-consciousness and form, and the method is that the nature of cause and effect exists, and the past, future, and present occurrences are the nature of having seeds and not having seeds. That is, from one previous to another, it is transmitted through rational things, following the speculators, and being influenced by the habitual tendencies of the faults of their own views, so they declare that. Mahamati, in this way, various ignorant common people are bound by evil views, and are confused and intoxicated by inverted fallacies, and those ignorant people falsely say that this is what the all-knowing one has declared. Mahamati, if there is also a Shramana or Brahmin who thinks that all dharmas are devoid of self-nature, similar to clouds and fire wheels, and Gandharva cities, unborn like illusions, like mirages, the moon in water, like dreams, and the mind-appearances that appear inside and outside are discriminations, the elaborations from beginningless time do not exist apart from the discriminations of one's own mind, and if the causes and conditions cease and are exhausted, then one can see the separation from discriminations, the separation from speech, what is to be spoken, thought, what is to be thought, the separation from enjoyment and body, the establishment of the Alaya-consciousness, and the objects of consciousness, what is grasped, what can grasp, what is incompatible, and the abandonment of the realm of activity of non-appearance, arising, abiding, and ceasing, and only following and discriminating what arises from one's own mind, Mahamati, such a Bodhisattva
Chinese
那些不久将获得轮回与涅槃的平等性，伟大的慈悲，善巧方便，以及无勤的瑜伽。大智慧者啊，所有那些众生的界，都与幻术相似，不执着于因和缘，完全远离内外之境，不从心中向外看，逐渐进入无相之境，逐渐从地到地进入三摩地的行境，对三界如幻深信不疑，并分别彻底领悟，从而彻底获得如幻的三摩地。自己的心超越显现并进入无显现，从而获得安住于般若波罗蜜多，并且完全断绝产生那些瑜伽，获得金刚喻定，从而进入如来地。以如实性的追随而显现的化身，以神通、自在、慈悲和方便善巧而圆满庄严，刹那间进入所有佛刹，接近外道之处，远离心、意和识，因此，菩萨通过转变次第，将获得如来之身。大智慧者，因此，想要获得如来之追随身者，应当完全舍弃蕴、界、处、 心、因、缘、行为、瑜伽、生、住、灭以及分别念的戏论。仅仅以心专注于正直的努力，分别觉知无始以来的戏论之过患，以及分别念的习气之因，以及三有皆为无显现，并且证见佛地无生，从而自己了悟通达圣者的行境，自在地驾驭自己的心，并且证悟无勤之行，如同追随各种色相的如意宝珠，并且以化身追随众生极细微之心，完全
English
Those will soon attain the equality of samsara and nirvana, great compassion, skillful means, and effortless yoga. O great wisdom, all those realms of sentient beings are similar to illusion, not clinging to causes and conditions, completely separated from inner and outer objects, not looking outward from the mind, gradually entering the realm of no characteristics, gradually entering the realm of Samadhi from ground to ground, deeply believing that the three realms are like illusions, and separately and thoroughly understanding, thereby thoroughly obtaining the illusion-like Samadhi. One's own mind transcends appearance and enters non-appearance, thereby attaining abiding in the Perfection of Wisdom, and completely abandoning the generation of those yogas, obtaining the Vajra-like Samadhi, thereby entering the Tathagata ground. The manifestation that follows Suchness, fully adorned with神通(abhijñā, abhijna, अभिज्ञा，direct cognition),自在(vaśitā, vasita, वशिता，mastery), compassion, and skillful means, entering all Buddha-fields in an instant, approaching the places of non-Buddhists, separated from mind, intellect, and consciousness, therefore, the Bodhisattva, through the order of transformation, will attain the body of the Tathagata. O great wisdom, therefore, those who wish to attain the body that follows the Tathagata should completely abandon the aggregates, elements, sources, mind, causes, conditions, actions, yoga, birth, abiding, destruction, and the proliferation of conceptual thoughts. By focusing the mind solely on upright effort, separately perceiving the faults of proliferation from beginningless time, as well as the causes of the habitual tendencies of conceptual thought, and that all three realms are without appearance, and seeing the unborn state of the Buddha-ground, thereby realizing and understanding the conduct of the noble ones, freely mastering one's own mind, and realizing effortless conduct, like a wish-fulfilling jewel that follows various forms, and following the extremely subtle mind of sentient beings with emanated bodies, completely
Chinese
能解脱，因此诸地次第连接安置。因此，大慧，应当极力修习通达自己的宗派。此后，菩萨大慧又向薄伽梵请问说：薄伽梵，请您解说心、意、识、五法和自性之相。这是所有佛和菩萨所行之道，不是与自己心所见等所缘境相符，能完全显示言说、理性和真如之相，是所有佛的语精华。薄伽梵，为了楞伽城和马来山以及住在海上的菩萨摩诃萨们，请您解说如来所赞叹的，如海浪般的阿赖耶识的行境和法身。此后，薄伽梵对菩萨大慧说道：大慧，由于四种因缘，眼识产生。四种是什么呢？即：不领会自己的心显现为所取境，从无始时来对戏论的恶习气之色习气执着，识的自性本体，以及希望见到各种形象之相。大慧，这四种因缘就像河流的处所，从阿赖耶识产生而生起识的波浪。大慧，就像眼识一样，所有根的微尘和毛孔一同产生，并次第随顺境而产生也是如此，就像明镜中显现影像一样。大慧，譬如，强烈的风能使大海的水剧烈涌动，同样，外境的风也能搅动心之海，因此识的波浪不断，因和作用的
English
can liberate, therefore the lands are gradually connected and arranged. Therefore, Great Wisdom, one should diligently cultivate expertise in one's own tenets. Thereafter, the Bodhisattva Mahamati again requested the Bhagavan, saying: Bhagavan, please explain the characteristics of mind, intellect, consciousness, the five dharmas, and self-nature. This is the path traversed by all Buddhas and Bodhisattvas, not in accordance with the objects of experience perceived by one's own mind, etc., fully revealing all aspects of speech, reason, and suchness, and is the essence of the speech of all Buddhas. Bhagavan, for the sake of the Bodhisattva Mahasattvas residing in the city of Lanka, Mount Malaya, and the ocean, please explain the realm of the Alaya-vijnana, which is like the waves of the ocean and praised by the Tathagatas, and the Dharmakaya. Thereafter, the Bhagavan said to the Bodhisattva Mahamati: Mahamati, the eye-consciousness arises due to four causes. What are the four? They are: not understanding that one's own mind appears as the object of perception, clinging to the habit-energies of form, which are the defilements of discursive thought from beginningless time, the intrinsic nature of consciousness, and the desire to see the characteristics of various forms. Mahamati, these four causes are like the place of a river, and the waves of consciousness arise from the Alaya-vijnana. Mahamati, just as the eye-consciousness arises, so too do the subtle particles and pores of all the senses arise together, and they also arise sequentially following the object, just as images appear in a clear mirror. Mahamati, for example, just as a strong wind can cause the water of a great ocean to surge violently, similarly, the wind of external objects can also stir the ocean of the mind, so the waves of consciousness are continuous, the cause and effect of