Tibetan
འོ། །འགག་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱུན་འགག་པ་དང་། མཚན་ཉིད་འགག་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མདོར་བསྡུ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་རབ་ཏུ་གསལ་བས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གཉིས་ནི་འཇིག་པ་དང་། མི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་གཅིག་གི་རྒྱུ་གཅིག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལེན་པ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ནི་དངོས་པོ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྲོས་པ་རྣམས་འགགས་པས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་འགག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རྒྱུན་འགག་པ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་འགག་པ་ན་རྒྱུན་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་འབྱུང་བ་འགགས་པ་དང་། གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་འགགས་ན་དེས་རྒྱུན་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ། མི་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་དང་། རྐྱེན་རྣམ་པར་ལོག་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ཡུལ་དང་། རྗེས་སུ་ལྟ་བ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་ནི་ས་བོན་མེད་པའམ། ས་བོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྣང་བ་དང་། དངོས་པོའི་དུས་དང་། གནས་པ་དང་། རྐྱེན་རྣམས་ལས་ཕུ
Chinese
哦！灭尽也有两种，即：相续灭尽和自性灭尽。其中，诸识的自性有三种，即：进入的自性、业的自性和真实的自性。大慧，简而言之，有三种识。详细来说，有八种自性。这三种是什么呢？即：真实的识、显现的识和对事物个别进行分别的识。大慧，譬如非常明亮的镜子能映现影像，同样，显现的识的显现也是如此。大慧，显现的识和对事物个别进行分别的识，这两者是坏灭和不坏灭的自性，一个的因是一个。大慧，不可思议的习气完全熏染和不可思议的完全转变是显现的识的因。大慧，领受各种境和无始时的分别所完全熏染是对事物个别进行分别的识的因。大慧，对于真实的识，各种不真实的遮蔽和戏论灭尽时，所有根识都会灭尽。大慧，这称为自性灭尽。大慧，其中的相续灭尽是连接的因灭尽时，相续就会灭尽。从何处产生灭尽，以及所缘灭尽时，由此相续就会灭尽。大慧，这是为什么呢？因为那是它的处所。其中，处所是指无始分别、三有之苦灭尽、无明、贪爱、业和因缘颠倒、自心显现如幻境以及随观等，将要讲述。大慧，有些沙门或婆罗门从无种子或有种子的因中显现果，以及事物的时间、住处和因缘等。
English
O! Cessation is also of two kinds, namely: the cessation of continuity and the cessation of self-nature. Among them, the self-nature of all consciousnesses is of three kinds, namely: the self-nature of entering, the self-nature of karma, and the self-nature of truth. Great Wisdom, in short, there are three kinds of consciousness. In detail, there are eight kinds of self-nature. What are these three? Namely: true consciousness, appearing consciousness, and consciousness that individually distinguishes things. Great Wisdom, just as a very bright mirror can reflect images, so too is the appearance of appearing consciousness. Great Wisdom, appearing consciousness and consciousness that individually distinguishes things, these two are the self-nature of destruction and non-destruction, and the cause of one is one. Great Wisdom, the complete impregnation of inconceivable habits and the inconceivable complete transformation are the cause of appearing consciousness. Great Wisdom, the complete impregnation by taking various objects and the discrimination of beginningless time is the cause of consciousness that individually distinguishes things. Great Wisdom, for true consciousness, when various untrue obscurations and elaborations cease, all sense consciousnesses will cease. Great Wisdom, this is called the cessation of self-nature. Great Wisdom, the cessation of continuity among them is when the cause of connection ceases, continuity will cease. Whence arising ceases, and when the object of focus ceases, thereby continuity will cease. Great Wisdom, why is that? Because that is its place. Among them, the place refers to the cessation of beginningless discrimination, the suffering of the three realms, ignorance, craving, karma, and the reversal of causes and conditions, the appearance of one's own mind as an illusory realm, and subsequent observation, etc., which will be discussed. Great Wisdom, some ascetics or Brahmins manifest results from the cause of no seed or having seeds, as well as the time, place, and conditions of things, etc.
Tibetan
ང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། གནས་པའམ། ཡང་ན་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རྒྱུན་ནམ། བྱ་བའམ། སྐྱེ་བའམ། སྲིད་པའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའམ། ལམ་མམ། ལས་སམ། འབྲས་བུའམ། བདེན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པའམ། ཆད་པར་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་འདི་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་ཤིང་ཐོག་མ་མི་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་རྫ་མ་ཆག་ནས་གྱོ་མོར་གྱུར་པ་ནི་རྫ་མའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །ས་བོན་ཚིག་པ་ཡང་མྱུ་གུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དག་འགགས་པ་དང་། འགག་པ་དང་། འགག་པར་འགྱུར་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མཐོང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་ས་བོན་མེད་པའམ། ས་བོན་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྐྱེན་གསུམ་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རུས་སྦལ་ལས་སྤུ་སྐྱེ་བ་དང་། བྱེ་མ་ལས་ཀྱང་འབྲུ་མར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་ཤིང་ངེས་པའི་དོན་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ཡོད་པ་དང་། ས་བོན་མེད་པར་བཤད་པ་ལ་ཉེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་བྱ་བ་དང་ལས་བྱས་པ་རྣམས་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་རྐྱེན་གསུམ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བ་དང་། སྣང་བ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གུད་ན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་དང་། མཆོག་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། དུས་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྣམས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་། རྒྱུའི་རང་བཞིན་དང་། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་དམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། ལྟ་བ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྲས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་དག་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སྙིང་པོའོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སྙིང་པོ་དེ་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མཆོག་གི་ཆོས་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དགོད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དགོད་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བ་དང་། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པ་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དཔེར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་དང་རྒྱན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལས་བརྩམས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པར་དེ་དག་ལས་བརྩམས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་ན་ནི་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་ན། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་རང་གི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ ནི་ངེས་པར་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་འགག་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འགག་གོ
Chinese
我和合、界和处都想生起、存在，或者生起后也会坏灭。大智慧者们会说常、作、生、有、寂灭、道、业、果、谛坏灭或断灭。为什么呢？因为这些都不能现见，也不能见到最初，因为不是那些的一部分。大智慧者，譬如瓦罐破碎变成瓦片，就不能做瓦罐的事了。种子烧焦了也不能做苗芽的事。同样，大智慧者，蕴、界、处的实物灭尽、灭尽、将要灭尽，这是自己心的分别念所见，因为没有原因，所以那些次第生起是不可能的。大智慧者，如果从没有种子或者有种子而来的识，与三种缘相合而生起，那就如同乌龟身上长毛，沙子里也能榨出油一样。那么，你所立下的誓言就会丧失，而且也会与真实的意义相违背。说有种子和没有种子有那样的过失，所以行为和所作的事都会变得没有意义。大智慧者，外道们说从三种缘相合而生起，也不是从行为和显现的聚集而生起，而是说有各自不同的原因。大智慧者，那个原因就是主、胜、士、自在、时间和微尘。另外，大智慧者，自性有七种，即聚集事物的自性、特征的自性、大种事物的自性、原因的自性、条件的自性和显现成就的自性。另外，大智慧者，胜义谛有七种，即心的行境、智慧的行境、般若的行境、见解的行境、超越两种见解的行境、超越佛子地的行境和如来出现的行境。
English
I and aggregates, realms, and sources all wish to arise, exist, or even perish after arising. Those of great wisdom would speak of permanence, action, birth, existence, nirvana, path, karma, fruit, the destruction of truth, or annihilation. Why is that? Because these cannot be directly seen, nor can the beginning be seen, because they are not part of those. Great wisdom, for example, when a clay pot is broken and becomes a shard, it cannot do the work of a clay pot. A burnt seed also cannot do the work of a sprout. Similarly, great wisdom, the objects of aggregates, realms, and sources that have ceased, are ceasing, and will cease are seen by the mind's own conceptualization. Because there is no cause, those sequential arising are impossible. Great wisdom, if consciousness arises from no seed or from a seed, meeting with three conditions, then it would be like hair growing on a turtle, and oil could be extracted from sand. Then, your vows would be lost, and it would also contradict the true meaning. Saying that there is a seed and there is no seed has such faults, so actions and deeds would become meaningless. Great wisdom, those non-Buddhists say that arising comes from the meeting of three conditions, but it does not arise from the gathering of actions and appearances, but they say that there is a separate cause. Great wisdom, that cause is the chief, the supreme, the person, the lord, time, and atoms. Furthermore, great wisdom, there are seven kinds of nature, namely, the nature of gathering things, the nature of characteristics, the nature of the great elements, the nature of cause, the nature of condition, and the nature of manifest accomplishment. Furthermore, great wisdom, there are seven kinds of ultimate truth, namely, the object of mind, the object of wisdom, the object of prajna, the object of view, the object beyond two views, the object beyond the bodhisattva ground, and the object of the appearance of the Tathagata.
Chinese
复次，大慧，这些过去、未来、现在的如来、阿罗汉、正等觉的实性，是胜义谛的体性。由于具有胜义谛的体性，如来们圆满了世间、出世间、出世间上上的法，圣慧之眼，从而进入对自相和共相的分别，并且如实地分别，因此与外道之说和邪见不共。大慧，如何与外道之说和邪见不共呢？例如，由于不理解对自境的分别之见，并且不认识到自己的识只是显现，所以，大慧，愚痴的凡夫们就真实和非真实之体性而说二种见解。此外，大慧，被时间的分别所遍计。所谓所缘，就是对自己的心显现而分别成为识之境。大慧，譬如泥团和微尘，既非异体，亦非一体。金和饰品也是如此。大慧，如果泥团和微尘是异体，那么就不是从它们产生，但实际上是从它们产生的，因此不是异体。如果不是异体，那么泥团和微尘就没有差别了。同样，大慧，诸转识是阿赖耶识的真实体性，如果它们是异体，那么阿赖耶识就不是因。如果不是异体，那么诸转识灭时，阿赖耶识也会灭，这样，它的真实体性必然不会灭，因此，大慧，诸识的真实体性不会灭，而是业的体性会灭。
English
Furthermore, Mahamati, these realities of the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas of the past, future, and present are the essence of the ultimate truth. Because the Tathagatas possess the essence of the ultimate truth, they perfect the worldly, supramundane, and supreme supramundane dharmas, the eye of noble wisdom, thereby entering into the distinction of self-characteristics and common characteristics, and distinguishing them as they are, thus being uncommon with the doctrines of heretics and wrong views. Mahamati, how is it uncommon with the doctrines of heretics and wrong views? For example, because they do not understand the view of discrimination towards their own objects, and do not realize that their own consciousness is merely an appearance, therefore, Mahamati, foolish common people speak of two kinds of views regarding the nature of reality and unreality. Moreover, Mahamati, they are completely deluded by the discrimination of time. What is called an object is the discrimination of one's own mind's appearance as the object of consciousness. Mahamati, for example, a lump of clay and dust particles are neither different nor non-different. Gold and ornaments are also the same. Mahamati, if a lump of clay and dust particles were different, then they would not be produced from them, but in reality they are produced from them, therefore they are not different. If they are not different, then there would be no distinction between a lump of clay and dust particles. Similarly, Mahamati, the transforming consciousnesses are the true nature of the Alaya-consciousness, and if they were different, then the Alaya-consciousness would not be the cause. If they are not different, then when the transforming consciousnesses cease, the Alaya-consciousness would also cease, thus its true nature would necessarily not cease, therefore, Mahamati, the true nature of the consciousnesses does not cease, but the nature of karma ceases.