Tibetan
་འབྲས་བུ་ཡོད། །འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྒྲུབ། །གཙོ་བོ་དང་ནི་དངོས་འཇུག་པར། །ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ། །འགྱུར་བ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དངུལ་ཆུ་དག་པ་ལ། །དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཆགས་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་གཞི་གནས་ཀྱང་དག་པའོ། །ཤིང་ཀུན་དྲི་དང་སྒོག་པ་དང་། །སྦྲུམ་མའི་བུར་ནི་མཐོང་བ་དང་། །ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་རོ་ཡོད་དང་། །ཅི་ཕྱིར་ས་བོན་བཞིན་མི་འགྱུར། །དེ་ཉིད་དང་ནི་ཐ་དད་དང་། །དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མ་ཡིན། །ཡོད་པ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མེད་དེ། །འདུས་བྱས་ལ་མེད་མེད་པ་མིན། ། བདག་ནི་རྟ་དང་འདྲ་བར་ཡོད། །ཕུང་པོ་བ་ལང་ངོ་བོ་སྤངས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །སྨྲར་མེད་བརྗོད་མེད་རང་བཞིན་ནོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་ངན་པར་མཐོང་། །རྟོག་གེའི་ལྟ་བས་དྲི་མར་བྱས། །ཕྱེ་བ་མེད་པར་བདག་ཏུ་སྨྲ། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་གཞན་ན་མེད། །དེ་དག་གི་ནི་ཉེས་བསགས་པ། །ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་མི་བསྒོམ་སྟེ། །གཅིག་པ་དང་ནི་དེ་ལས་གཞན། །རྟོག་གེ་ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་སོ། །མེ་ལོང་ཆུ་དང་མིག་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་སྣང་འགྱུར་བ། །གཅིག་དང་ཐ་དད་བྲལ་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལའོ། །བསྒོམ་དང་རྣམ་བསྒོམ་བསམ་གཏན་པ། །ལམ་དང་བདེན་དང་མཐོང་བ་སྟེ། །དེ་རྣམས་གསུམ་ནི་རྣམ་བསྒོམས་ན། །ལྟ་བ་ངན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མཐོང་ན་ཞིག་པའི་གློག །ཁྱིམ་གྱི་བུ་གའི་འཁོར་ལོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་འགྱུར་བ་ལ། །བྱིས་པ་བཞིན་དུ་མ་རྟོག་ཤིག །དངོས་པོ་མེད་པས་མྱ་ངན་འདས། །བྱིས་པའི་སེམས་ནི་རྨོངས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འདུག་བཞིན་མཐོང་བ་དང་། །འཕགས་པས་མཐོང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་བྲལ་ཞིང་། །དངོས་པོ་ཡོད་དང་མེད་སྤངས་པ། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་བྲལ་བ་ཡི། །འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་དང་བྲལ། །མིང་དང་དབྱིབས་ནི་སྤངས་གྱུར་པ། །ནང་གི་ལྟ་བའི་གནས་རྣམས་ཀྱི། །འགྱུར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་གྱིས། །རེག་པ་དང་ནི་གཟིར་བ་ཡིས། །ལྷ་དང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་ལུས། །བར་མ་དོ་ཡི་སྲིད་མེད་དེ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན། །མངལ་སྒོང་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པའི། །སྲིད་པ་བར་མར་འབྱུང་བ་དག །སེམས་ཅན་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་བཞིན། །འགྲོ་དང་འགྲོ་བར་རྣམ་པར་བསྒོམས། །ལུང་དང་རིགས་པར་བྲལ་གྱུར་པ། །ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་དང་ཟད་འཐོབ་བྱེད། །མུ་སྟེགས་ལྟ་བའི་སྨྲ་བ་ལ། །བློ་གྲོས་ཅན་གྱིས་མི་སྤྱད་དོ། །ཐོག་མར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས། །བདག་ནི་ཕྱེ་བས་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །མ་ཕྱེ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་ པ་ནི། །མོ་ཤམ་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་འབྱེད། །འཕྲུལ་གྱིས་མཐོང་བ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཤའི་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོར་སྤངས་གྱུར་པའོ། །ཁ་དོག་བཟང་དང་ངན་གྱུར་ཅིང་། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཁྱད་གྱུར་པ། །ལྷ་རྫས་འདུ་བྱེད་གཏོགས་པ་ཡི། །འདུ་བྱེད་གནས་པ་རབ་ཏུ་མཐོང་། །འགྲོ་བའི་མཚམས་སུ་གཟུགས་ལྡན་རྣམས། །རྟོག་གེ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །མི་ཡི་ཡུལ་ལས་ང་འདས་ཏེ། །ངན་པའི་རྟོག་གེ་ཅན་གཞན་མིན། །བདག་མེད་ཡིན་ལ་སེམས་འབྱུང་ན། །ཅི་ལས་དེ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །འབབ་ཆུ་མེ་མར་ས་བོན་བཞིན། །ཅི་ཕྱིར་དེ་ཡི་འབྱུང་མི་བཤད། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་ལ། །མི་ཤེས་ལ་སོགས་མེད་པ་སྟེ། །དེ་མེད་པར་ནི་རྣམ་ཤེས་པ། །རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱེ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །དུས་གསུམ་དང་ནི་དུས་མེད་དང་། །བརྗོད་པ་མེད་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར། །རྟོག་གེ་ཅན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤེས་པ་འདུ་བྱེད་རྒྱུས་འབྱུང་བ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྗོད་དེ། །འདུ་བྱེད་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་པ་ནི། །འདུ་བྱེད་དུ་ནི་གཏོགས་པར་འཛིན། །འདི་ཡོད་པས་ནི་འདི་འབྱུང་སྟེ། །རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ། །གསལ་བར་བྱེད་པར་རབ་ཏུ་སྟོན། །དེ་མེད་པས་ན་བྱེད་པ་མེད། །རླུང་ནི་མེ་དང་སྤྲིན་དག་ལ། །སྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་འབྱིན་པ་མིན། །བསྐྱོད་ནས་དེས་ནི་ཞིར་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། །ཉེར་ལེན་རྣམ་པར་སྤངས་པར་བརྗོད། །མེ་ནི་དེ་ལ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཕན་ཚུན་སྟོབས་དང་མཐུ་ཡི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེ་འབྱུང་ན། །གང་ཕྱིར་མེ་བཞིན་བརྟག་བྱ་བའི། །སེམས་ཅན་གང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །རྒྱུ་ནི་ཡིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །བདག་མེད་རྟག་ཏུ་འདྲོན་མང་བཞིན། །སེམས་དང་བཅས་ཏེ་རབ་ཏུ་འཇུག །འདི་གཉིས་རྟག་ཏུ་འོད་གསལ་བ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤངས་པའོ། །དེ་དག་སྒྲུབ་པ་མེ་མ་ཡིན། །རྟོག་གེ་ ཅན་གྱིས་མི་ཤེས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་ཏེ། །ཡིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་མཁའ་བཞིན་ཐ་དད་མིན། །གླང་པོའི་མལ་སོགས་བཞིན་སྔོན་ཡོད། །
Chinese
有果实。 果实自性善能成办。 在主尊和真实趣入时， 功德差别善能宣说。 因和果实各种各样， 在变化上是没有的。 犹如清净的水银， 不会被垢染所沾染。 如是，有身一切众生的， 阿赖耶识存在也是清净的。 木香、蒜和， 怀孕妇人的胎儿所见和， 盐等有味道和， 为何不像种子一样变化？ 那和不是他体， 如是，二者不是二。 有者的因是没有的， 有为法上无，无非有。 我如马一样存在， 蕴如牛一样抛弃体性。 有为和无为法上， 不可说，无言说自性。 经和理智视为恶， 被论理的见解所玷污。 无有分别说为我， 无因非有在他处无。 那些的罪过积累， 不要观修蕴为我， 一和那之外， 论理者不能知晓。 镜子、水和眼睛等上， 如何影像显现变化， 一和异体分离一样， 如是，补特伽罗在蕴上。 观修和如理观修禅定者， 道和谛和见， 那些三者如理观修， 就能从恶见中解脱。 如何见到闪电消逝， 如房屋孔洞的轮子一样， 如是，诸法变化上， 如孩童一样不要妄想。 无有事物而寂灭， 使孩童的心愚昧。 如何如是安住而见和， 圣者所见是有的缘故。 远离生和灭， 抛弃有事物和无事物， 无有自性和所依的， 变化如理观修。 远离外道者的言说， 名和形状已经抛弃， 内在见解的处所的， 变化如理观修。 触和折磨的， 天和有情地狱的身， 中有的存在是没有的， 是分别识所产生的。 胎、卵、暖湿等的， 有在中阴产生那些， 如众多有情各种各样， 在去和去处如理观修。 远离经和理智的， 烦恼方面和获得灭尽， 外道见解
English
There is fruit. Fruit's self-nature is well accomplished. When entering the main deity and reality, Specific qualities are well proclaimed. Causes and fruits are various, But they are absent in change. Just as pure mercury, Is not stained by impurities. Likewise, for all sentient beings with bodies, The basis of all, the Alaya, remains pure. Fragrant wood, garlic, and, What is seen as a fetus by pregnant women, and Salt and other flavors exist, and Why doesn't it change like a seed? That and not otherness, and Likewise, both are not two. The cause of existence is non-existent, In conditioned phenomena, non-existence is not non-existence. The self exists like a horse, The aggregates abandon the essence like a cow. In conditioned and unconditioned phenomena, It is an unspeakable, inexpressible nature. Scripture and reason see it as evil, Defiled by philosophical views. It is said to be the self without separation, Without cause, it is not present elsewhere. The accumulation of those faults, Do not contemplate the aggregates as the self, One and other than that, Philosophers do not know. In mirrors, water, and eyes, How images appear and change, Like the separation of one and other, Likewise, the person is in the aggregates. Contemplation and analytical meditation practitioners, The path, truth, and seeing, When those three are contemplated analytically, One will be liberated from evil views. How seeing the lightning disappear, Like the wheel of a house's hole, Likewise, in the change of all phenomena, Do not conceptualize like a child. Nirvana is without things, It makes the child's mind ignorant. How seeing while abiding as such, and Because what the noble ones see exists. Free from birth and destruction, and Abandoning things that exist and do not exist, Devoid of characteristics and basis, Change should be contemplated analytically. Free from the speech of non-Buddhists, Name and form have been abandoned, Of the places of inner views, Change should be contemplated analytically. By touch and torment, The bodies of gods and sentient beings in hell, The existence of the intermediate state is non-existent, It is produced by consciousness. Of wombs, eggs, warmth, moisture, etc., Those that arise in the intermediate state of existence, Like many sentient beings of various kinds, Contemplate analytically on going and places to go. Devoid of scripture and reason, Afflictive aspects and achieving cessation, Non-Buddhist views
Chinese
于此语者，智者所不为。 初从亲近取，我以分判而作区别。 未分而作区别者，于摩şam部而作区别。 以幻所见诸有情，肉与智慧皆已舍。 一切有身之有色，于行蕴已舍。 颜色好与不好，解脱与未解脱有差别，天物属于行，行之住处极明见。 于有情之界，有色者，非是论者之行境。 我已超离人之境，非是恶劣之论者。 若是无我而生心，从何而生起？ 如流水、火、酥油、种子，为何不说其生起？ 识未生起时，无有无知等，无彼则识，如何成为相续之生？ 三时与无时，不可说与五种相，彼为名为佛陀者，论者极赞叹。 识由行之因所生，诸行不能说，行所成之识，执为属于行。 此有故彼生，诸缘无有因，极明示能显现。 彼无故无有作用。 风于火与云，是动而非出。 动后彼即灭，如何成就有情？ 有为与无为，说是舍弃亲近。 火亦于彼成就，孩童如何思虑？ 以互相之力与威，人众之火若生起，为何如火应观察，何有情能极取出？ 蕴、处、界之诸聚，因是意等，无我如常时多孔，与心俱入。 此二常时光明，是舍弃因与果。 彼等成就非是火，论者不能知。 心与有情已涅槃，自性即是光明，由意等之过患，烦恼如虚空无有差别。 如象之卧处等先前已存在。
English
To speak of this, the wise do not do. Initially, from taking close, I differentiate by division. To differentiate without dividing is to differentiate in Moşam. Sentient beings seen by illusion have abandoned both flesh and wisdom. All embodied beings with form have abandoned the aggregate of formation. Colors, good and bad, liberation and non-liberation are different. Divine substances belong to formation, and the abode of formation is clearly seen. In the realm of beings, those with form are not the objects of logicians. I have transcended the realm of humans, and am not another evil logician. If mind arises in the absence of self, from what will it arise? Like flowing water, fire, ghee, and seeds, why is its arising not explained? When consciousness has not arisen, there is no ignorance, etc. Without that, how can consciousness become the birth of a continuum? The three times and the timeless, the unspeakable and the five aspects, that is what is called Buddha, which logicians greatly praise. Consciousness arises from the cause of formation, but formations cannot speak. The consciousness accomplished by formation is regarded as belonging to formation. This arises because that exists, and the conditions are without cause, clearly showing that it can manifest. Because that does not exist, there is no action. Wind moves in fire and clouds, but does not emit. If it becomes calm after moving, how are sentient beings accomplished? Conditioned and unconditioned are said to abandon closeness. Fire is also accomplished in that, how do children think? Because of mutual strength and power, if fire arises from people, why should it be examined like fire, and what sentient being can extract it? The cause of the aggregates, sense bases, and groups is mind, etc. Selflessness is like a sieve with many holes, and it enters with mind. These two are always clear and bright, and have abandoned cause and effect. The accomplishment of these is not fire, which logicians do not know. Mind and sentient beings have passed into nirvana, and their nature is clear and bright. Due to the faults of mind, etc., afflictions are not different like space. Like an elephant's resting place, etc., it exists beforehand.