Tibetan
་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་མཆོག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཐོག་མ་མེད། །དེ་དག་གིས་ནི་བསགས་པའི་ལས། །དེས་ནི་དེ་གཉིས་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདག་ཉོན་མོངས། །རས་དང་འདྲ་བར་དག་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་གོས་སམ་གསེར་ཡང་རུང་། །དྲི་མ་མེད་ཕྱིར་ཉེས་སྤངས་བཞིན། །གནས་ཤིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཉེས་མེད་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་ནོ། །རྔ་འམ་དུང་ངམ་པི་ཝང་ལ། །སྒྲ་སྙན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག །མི་མཁས་ལ་ལ་ཚོལ་བར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལའོ། །ས་ལ་གཏེར་དང་ནོར་བུ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆུ་རྣམས་ཀྱང་། །ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་ཚོགས་དང་། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཕུང་པོ་ལྡན། །མི་མཁས་པས་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྲུམ་པར་གྱུར་པའི་བུ། །ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ། །རིག་པ་མི་ཤེས་པས་མི་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་སྨན་གྱི་གསོད་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་མེ་ ནི་ཤིང་རྣམས་ལ། །རིགས་པ་མི་ཤེས་པས་མི་མཐོང་། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མི་རྟག་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལའོ། །ས་དང་དབང་དང་མངོན་ཤེས་དང་། །བླ་མ་ཡི་ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས། །བདག་མེད་ན་ནི་མེད་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་འཇིག་བྱེད་སོང་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སྟོན་ཅེས་ཟེར། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྟོན་ཅིག་ཅེས། །དེ་ལ་མཁས་པས་བསྒོ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་གནོད་བྱེད་པ། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡི། །བདག་མེད་སྨྲ་དང་སྨྲ་མི་བྱ། །དགེ་སློང་ལས་ལ་སྤང་བར་བྱ། །བདག་མེད་ནགས་ཚལ་སྲེག་བྱེད་ཅིང་། །མུ་སྟེགས་ཉེས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །དུས་མཐའི་མེ་ནི་འབར་བ་བཞིན། །བདག་ཏུ་སྨྲ་འདི་རབ་ཏུ་འབར། །ཁ་འདའ་སྦྲང་རྩི་ཁ་ར་དང་། །མར་དང་ཏིལ་ལ་སོགས་པ་དང་། །དེ་དག་རང་གི་རོ་ཡོད་ཀྱང་། །མ་མྱངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཕུང་པོ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་བདག །རྣམ་པ་ལྔར་ནི་གཟུང་བྱས་ཀྱང་། །མི་མཁས་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །མཁས་པས་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་འགྲོལ། །རིག་སྔགས་ལ་སོགས་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། །གང་ལ་གང་ཕྱིར་གང་དོན་དུ། །འདུས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟོགས་སོ། །ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་སྟེ། །སེམས་གཅིག་པོ་ནི་མི་གཟུང་ངོ་། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་འཇུག་པར། །རྟོག་གེ་པ་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་མི་མཐོང་། །མཐོང་བྱེད་སྣང་ལས་བྱུང་བ་ན། །སྣང་བ་ཅི་ཡི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་། །ང་ནི་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་རིགས། །གཙང་མའི་གནས་ནས་བྱུང་བ་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་འགྲོ་བའི། །ཆོས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན། །འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །ང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ གྱི་མདོ་རྣམས་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་བཤད། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་འཚང་མི་རྒྱ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོག་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་འཚང་རྒྱའོ། །འཆི་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་མ་ཡིན། །རྒྱུ་ནི་ཡུལ་ལ་འཆིང་བ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་བསད། །འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་རལ་གྲིའི་སོ། །བདག་མེད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི། །ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡོད་མེད་འགྱུར། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་སྣང་། །བདག་མེད་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་མེད། །བྱས་པ་དང་ནི་མ་བྱས་ཕྱིར། །རྒྱུ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་མེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་ཡི་རྣམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཏེ། །རྐྱེན་རྣམས་དེ་དག་བྱས་པའོ། །དེ་གཉིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ཇི་ལྟར་བརྟག །སྔ་ཕྱི་དང་ནི་ཅིག་ཅར་ཡང་། །རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུར་སྟོན་ཏོ། །སྣང་དང་སློབ་མ་རྫས་སོགས་ཀྱིས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འཆད། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མཚན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཚན་ལྡན་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཡོན་ཏན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་མི་བརྗོད་དོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྟ་བའི་ཉེས་པས་རྣམ་སྤངས་པ། །སོ་སོ་རང་རིག་ལྟ་བས་རྟོགས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་འཇོམས་པའོ། །འོན་ལྐུགས་ལོང་བ་ཞར་བ་དང་། །རྒན་པ་དག་ནི་ཤར་གཉེར་དང་། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མེད་པའོ། །བསྒྲིབས་དང་གསལ་དང་ལྷ་ཡི་ནི། །མཚན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །གསལ་བ་ལ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །གཉིས་པོ་གཞན་ནི་བག་མེད་པའོ། །རྒྱས་དང་གཟེགས་ཟན་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །སེར་སྐྱ་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་རྣམས། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་འོག་ཏུ། །དེ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མྱ་ངན་ང་འདས་ལོ་བརྒྱ་ན། །རྒྱས་དང་ཁུར་འཕེལ་དེ་བཞིན་དུ། །པ
Chinese
于彼，语之胜者善宣说，心乃自性光明，彼之外者本初无。彼等积聚之业，彼令彼二成烦恼，本初无有之突发，以具烦恼之故，自性光明我烦恼，如布一般可清净。如衣或金亦可，无垢故如弃罪，住且不坏灭，无罪自性即如是。鼓或螺或琵琶，美妙悦耳之音声，愚者寻求于其中，如是于人蕴之上。地上宝藏与珍宝，如是水中诸物亦，虽有然亦不可见，如是于人蕴之上。心与心所聚会及，我之功德蕴聚具，愚者不能知晓彼，如是于人蕴之上。如是已成孕妇之子，虽有然亦不可见，如是自性蕴之上，以识不能知故不见。如是药之杀害力，如是火于诸树木，以理不能知故不见，如是于人蕴之上。诸事物上无常及，空性虽有存在然，愚者不能见彼等，如是于人蕴之上。地与自在与神通及，上师之灌顶及，等持之差别等，无我则无有彼等。何者摧毁已逝后，若有则说示如是云，示汝自之分别念如是，于彼智者应教诲。于佛教法作损害者，于有无边见者，无我语及不语者，比丘应舍弃彼业。无我焚烧诸森林，解脱外道之罪业，如劫末之火般燃，说我此燃甚为炽。口食蜂蜜口糖与，酥油以及芝麻等，彼等虽有自之味，若未尝则不能善了知。见蕴诸有情之上我，虽已作五种执取相，愚者不能见彼等，智者见已得解脱。以咒等譬喻等，心不能够了悟，于何为于何故为何义，聚集者中。
English
Thereupon, the best of speakers has well declared, the mind is naturally luminous, other than that there is no beginning. Those accumulated actions, they cause those two to become afflictions, due to being endowed with beginningless adventitious afflictions, the self-affliction of naturally luminous mind, can be purified like cloth. Just as cloth or gold may be, because it is without stain, like abandoning faults, it abides and does not perish, the faultless nature is just like that. In a drum or conch or lute, beautiful and pleasing sounds, the foolish seek in them, so it is on the aggregates of a person. Treasures and jewels on the earth, likewise also the waters, although they exist, they are not visible, so it is on the aggregates of a person. The mind and the assembly of mental factors, and the aggregates of my qualities are possessed, the foolish do not know them, so it is on the aggregates of a person. Just as the child who has become pregnant, although it exists, it is not visible, so it is on the self-nature aggregates, because knowledge does not know, it is not seen. Just as the killing power of medicine, just as fire in the trees, because reason does not know, it is not seen, so it is on the aggregates of a person. Impermanence and emptiness in things, although they exist, the foolish do not see them, so it is on the aggregates of a person. Earth and power and clairvoyance, and the empowerment of the guru, and the distinctions of samadhi, without self, there are none of them. When the destroyer has passed away, if it exists, say, show it, show your own conceptual thought, to him the wise should instruct. Those who harm the Buddha's teachings, those who look at the sides of existence and non-existence, the one who speaks of no-self and the one who does not speak, the monk should abandon that action. No-self burns the forests, liberating from the sins of the heretics, like the fire at the end of time blazing, this speaking of self blazes greatly. Honey, sugar, ghee, sesame, and so on, although they have their own taste, if not tasted, one will not fully understand. On all those who see the aggregates, although the self has been grasped in five ways, the foolish do not see them, the wise see and are liberated. By examples such as mantras, the mind cannot be understood, for what, why, for what purpose, in the assemblies.
Chinese
也不理解。法各有不同的体性，唯一的心是不可把握的。无因且不进入，对于论理家来说是过失。瑜伽行者观察心的行迹，诸心不能见心。能见者从显现中产生，显现是从何因产生的呢？我是迦旃延种姓，从清净之处产生，前往寂灭之城，为众生宣说佛法。这是古老的道路，我和如来们，以三千部的经，极力宣说寂灭。在欲界和无色界，佛陀不能现证菩提。在色界的色究竟天，离欲的您才能现证菩提。死亡的因不是对境，因是对境的执着。以智慧能杀烦恼，这是苦行利剑的剑刃。无我、如幻等法，如何有无变化呢？对于孩童们来说是真实的显现，无我性怎么会没有呢？因为已作和未作，因不能进入。这些全部都是未生的，孩童们不了解。因的那些是未生的，缘是那些所作的。如果那二者不是产生的，那么如何以因来衡量呢？无论是先后还是一起，论理家们也说因。以显现和弟子、事物等，阐述诸物的生起。以显现的造作和相，佛陀不是具相的，那些是转轮王的功德，因此不能以之言说佛陀。佛陀的相是智慧，是完全脱离见解过失的，以各自自证的见解来理解，是完全摧毁一切过失的。聋哑盲跛，以及年老者皱纹满面，对于孩童们来说，特别的是没有梵行。遮蔽和光明以及天神的相，以这些来转轮。有些光明者出家，另外二者是不放逸的。增长和食肉者、牛王以及黄衣释迦族的领主们，我寂灭之后，他们等将会出现。我寂灭一百年后，增长和负载增长也是如此。
English
also do not understand. The dharmas each have different characteristics, the one mind is not to be grasped. Without a cause and not entering, for the logician it becomes a fault. The yogi who observes the traces of the mind, the minds do not see the mind. When the seer arises from appearance, from what cause does appearance arise? I am of the Katyayana lineage, arising from a pure place, going to the city of Nirvana, I teach the Dharma to sentient beings. This is the ancient path, I and the Tathagatas, with three thousand sutras, greatly explain Nirvana. In the desire realm and the formless realm, the Buddha cannot realize enlightenment. In the Akanishtha heaven of the form realm, you who are free from desire will realize enlightenment. The cause of death is not the object, the cause is attachment to the object. With wisdom, one can kill afflictions, this is the edge of the ascetic's sword. How do the dharmas such as selflessness and illusion have existence or non-existence and change? For children, there is true appearance, how can selflessness not exist? Because of what is done and what is not done, the cause does not enter. All of these are unborn, children do not understand. The causes are unborn, the conditions are those that are made. If those two are not produced, then how can they be measured by causes? Whether before or after, or simultaneously, the logicians also teach cause. With appearance and disciples, things, etc., the arising of things is explained. With the manifestations of actions and signs, the Buddha is not with signs, those are the qualities of a Chakravartin, therefore the Buddha cannot be spoken of by them. The sign of the Buddha is wisdom, which is completely free from the faults of views, understood by the view of individual self-awareness, which completely destroys all faults. The deaf, mute, blind, lame, and the elderly with wrinkled faces, for children, especially, there is no Brahmacharya. Obscuration and clarity, and the signs of the gods, with these one becomes a Chakravartin. Some clear ones go forth, the other two are not heedless. Growth and meat-eaters, the chief of the herd, and the yellow-robed Shakya leaders, after my Nirvana, they and others will appear. A hundred years after my Nirvana, growth and increased burden will be the same.