Tibetan
་ཟའི་གྲོང་། །རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་དངོས་པོ་ཡོད། །མ་སྐྱེས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། །ཅི་ཕྱིར་སྟོང་པའང་བདག་ལ་གསུངས། །འདུས་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པར། །ནམ་ཞིག་དངོས་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་ཚེ་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །རྨི་ལམ་སྐྲ་ཤད་སྒྱུ་མ་དང་། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་སྨིག་རྒྱུ་རྣམས། །རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་སྣང་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འདུས་པ་རེ་རེར་ཡང་། །སྣང་བ་མེད་པས་ཡོད་མ་ཡིན། །འདུས་པ་མུ་སྟེགས་ལྟ་བ་ལྟར། །འཇིག་པས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མིན། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བས་བརྩད་བྱས་ཏེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡང་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་རབ་བསྒྲུབས་ན། །ང་ཡི་ཚུལ་ནི་མི་འཇིག་གོ །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་བསྟན་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཅི་ལས་ཅི་དག་གིས། །གང་དུ་རྒྱུ་མེད་སྐྱེར་འགྱུར་ཞེས། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་འཇིགས་པ་སྐྱེ། །རྒྱུ་ལས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་འདུས་བྱས་མཐོང་བ་ན། །དེ་ཡི་སྐྱེ་འཇིག་སྨྲ་བ་ཡི། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྐྱེ་ མེད་དམ། །དེ་སྟེ་རྐྱེན་ལ་བརྟགས་པའམ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོའི་མིང་ལགས་སམ། །དོན་མེད་པ་ཡང་བདག་ལ་གསུངས། །དངོས་མེད་མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལ་བརྟག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་མིང་ཡང་དེ་མིན་ཏེ། །དོན་མེད་པ་ཡང་མིང་མ་ཡིན། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང་། །ས་བདུན་དུ་ནི་ཕྱིན་རྣམས་དང་། །མུ་སྟེགས་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མཚན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །བྱེད་པ་དག་ནི་དགག་པ་དང་། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་གཞག་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་མེད་པ། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །སེམས་ནི་སྣང་དང་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱང་སྤངས་པ་སྟེ། །གནས་རྣམས་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་མིན། །སེམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ལས་བསགས་པའི་ཚིག་ཀུན་བརྟག །ནམ་ཡང་སྟོང་པས་སྟོང་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་འདུས་པ་ལས། །རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འདུས་པ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ན། །སྐྱེས་པ་མེད་ཅིང་འགགས་པའང་མེད། །གཅིག་པ་དང་ནི་ཐ་དད་དུ། །ཇི་ལྟར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྟོག་བཞིན། །དངོས་པོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་དང་། །འདུས་ལས་གུད་ན་གང་ནའང་མེད། །ཡོད་མེད་དངོས་པོ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །མེད་མིན་ཡོད་མིན་གང་ནའང་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དུ་འདུས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་བརྡ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་རྣམས་འབྲེལ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་དོ། །བསྐྱེད་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྤངས། །འབྲེལ་པ་ཙམ་དུ་ངས་བཤད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རིག་གོ །གང་ན་འབྲེལ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན། །དངོས་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་ཅེས་པ། །འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གང་ན་འབྲེལ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན། །དངོས་པོ་སུ་ལ་ཡོད་ན་ནི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་རྫས་རིགས་རྣམས། །འབྲེལ་ པ་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། །འབྲེལ་བ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །ཆོས་གང་མི་མཁས་རྟོག་པ་ནི། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། །གང་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཡིན། །ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ཀུན། །འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཙམ་མོ་ཞེས། །འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ན། །དེ་ན་སེམས་ཀྱང་མཉམ་པར་འཇོག །མི་ཤེས་སྲེད་པ་ལས་ལ་སོགས། །འབྲེལ་པ་དག་ནི་ནང་གི་ཡིན། །འཁོར་ལོ་འཇིམ་ཤིང་སྲུབ་ལ་སོགས། །ས་བོན་འབྱུང་སོགས་ཕྱི་རོལ་ལོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །གང་གི་དངོས་པོ་རྐྱེན་གཞན་ལས། །གང་ཡང་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི། །འཐད་དང་ལུང་ལ་དེ་མི་གནས། །གལ་ཏེ་བསྐྱེད་བྱའི་དངོས་མེད་ན། །བློ་ཡང་གང་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །འདི་དག་ཕན་ཚུན་རྐྱེན་གྱུར་པས། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་རྐྱེན་དུ་ཤེས། །དྲོད་གཤེར་སྲ་དང་གཡོ་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་བྱིས་པས་རྣམ་བརྟགས་ཏེ། །དེ་ནི་འདུས་པ་ཆོས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །ནད་པའི་དབང་དུ་སྨན་པ་དག །བྱ་བ་ཐ་དད་སྟོན་མོད་ཀྱི། །དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཐ་དད་མེད། །ནད་ཀྱིས་ཕྱེ་བས་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་ངས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྒྱུད། །ཉོན་མོངས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ། །དབང་པོ་དག་གི་སྟོབས་ཤེས་ནས། །བྱིས་པ་དག་ལ་ཚུལ་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་དབང་པོ་ཐ་དད་པས། །ང་ཡི་བསྟན་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཞི་བ་ཡི། །ལམ་ནི་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྫ་དང་སྣམ་བུ་ཅོད་པན་རྭ། །རི་བོང་རྭ་ནི་མེད་
Chinese
干闼婆城啊！ 无因之事物存在。 无生且无自性， 为何空性也对我宣说？ 若非是聚合， 何时事物不显现？ 彼时无生即是空性， 我说为无自性。 梦境、毛发、幻术， 以及干闼婆城、阳焰等， 无因而显现， 世间万象亦如此。 如是，于一一聚合中， 因无显现故，非存在。 聚合非如外道之见， 因坏灭而转变。 无因论者诘难说： 亦极力成立无生。 若极力成立无生， 我之宗风则不坏灭。 若宣说无因论， 如何、从何、以何等？ 于何处无因而生， 外道之辈生恐惧。 非从因生，无因地， 何时见有为法？ 彼之说生灭者， 其见解将彻底颠倒。 无事物是无生吗？ 彼是依赖于缘起吗？ 抑或是事物的名称？ 无意义之事也请对我宣说。 无事物并非不生， 亦非依赖于缘起。 事物之名称亦非彼， 无意义之事亦非名称。 声闻与独觉， 以及七地之行者们， 非外道之行境， 彼乃无生之体性。 遮止因与缘， 以及否定作者， 仅于心识中安立， 我说为无生。 事物非从因生， 舍弃分别与观察， 从有无之边解脱， 我说为无生。 心识远离显现与相状， 亦舍弃二种自性， 诸处彻底转变， 我说为无生。 外境非事物亦非无事物， 心识亦无所取。 彻底舍弃一切见解， 彼乃无生之体性。 如是，空性无自性， 于彼思择一切积聚之词。 然空性从不以空性为空， 是无生之空性。 从缘起之相聚合中， 极入且转变。 从聚合之外， 无生亦无灭。 一与异
English
City of Gandharvas! Things exist without cause. Unborn and without self-nature, Why is emptiness also spoken to me? Except for aggregates, When do things not appear? At that time, unborn is emptiness, I say it is without self-nature. Dreams, hair, illusions, And cities of Gandharvas, mirages, Appear even without cause, The various phenomena of the world are similar. Likewise, in each aggregate, Because there is no appearance, it does not exist. Aggregates are not transformed by destruction, as in the views of non-Buddhists. The proponents of no-cause argue, And thoroughly establish the unborn. If the unborn is thoroughly established, My doctrine will not be destroyed. If the doctrine of no-cause is taught, How, from what, and by what? Where does no-cause arise, Causing fear to arise in the non-Buddhists. Not from cause, without cause, When will compounded things be seen? Those who speak of its arising and ceasing, The views will be completely reversed. Is the absence of things unborn? Is it dependent on conditions? Or is it the name of things? Also, please tell me about things without meaning. The absence of things is not unborn, Nor is it dependent on conditions. The name of things is not it either, Things without meaning are not names either. Listeners and solitary realizers, And those who have gone to the seven grounds, Not the realm of non-Buddhists, That is the characteristic of the unborn. Reversing causes and conditions, And negating the agent, Only establishing it in mind, I say it is unborn. Things do not arise from cause, Abandoning conception and examination, Liberated from the sides of existence and non-existence, I say it is unborn. The mind is separate from appearance and form, Also abandoning the two self-natures, The places are completely transformed, I say it is unborn. External things are neither things nor non-things, The mind is also not apprehended. Completely abandoning all views, That is the characteristic of the unborn. Likewise, emptiness is without self-nature, Upon that, examine all the words that are accumulated. But emptiness is never empty by emptiness, It is the emptiness of the unborn. From the aggregation of the aspects of conditions, It thoroughly enters and transforms. Apart from the aggregation, There is no birth and no cessation. One and different
Chinese
如外道徒所分别，事物非为各异，亦非存在于聚合之外。有与无之事物不生，非有非无亦不存在。是故于他处之聚合，极能进入且能退转。此乃仅为名言，乃是互相观待之关联。若诸缘起离于关联，则无须生之事。无生故无有生，已舍弃外道徒之过失。我已说仅是关联，然孩童们不能了知。何处若有离于关联，则说事物可生，此乃关联完全坏灭，应知是说无因。何处若有离于关联，事物存在于谁处？如灯火般，物质种类，将能显现关联。于诸关联之外，任何不善巧之分别，乃未生且无自性，其自性犹如虚空。圣者所证得之法性，乃是其他之无生，何者彼之无生，彼乃不生之安忍。何时此等一切世间，皆见此乃仅是关联，于关联中见之时，则心亦能平等安住。无明贪爱业等，诸关联乃是内在的。轮、陶工、木、轴等，种子、生等是外在的。此乃仅是关联，任何事物从其他缘起，任何欲生者，于理与教皆不成立。若所生之事物不存在，则智慧亦从何缘而生？此等互相成为缘，是故应知彼等为缘。冷热、湿润、坚硬与动摇之法，孩童们分别思量，彼非为聚合之法，是故无有自性。因应病人之情况，医生们，虽示现不同之行为，然于彼无有不同之医术，因病之差别而有差别。如是，我亦观察众生相续，烦恼罪过之过失积聚，了知诸根之力量后，为孩童们宣说道理。因烦恼与根之不同，故我之教法不分歧，八支分之寂静道，乃是唯一之乘。瓶子、毛毯、帽子、角，兔角是不存在的。
English
As the non-Buddhists imagine, things are not different, nor do they exist apart from the aggregate. Things that are existent or non-existent are not born, nor are they existent or non-existent. Therefore, aggregates in other places can fully enter and retreat. This is just a term, it is a mutual relationship of interdependence. If the causes are separate from the relationship, then there is no need for something to be produced. Since there is no production, there is no birth, and the faults of the non-Buddhists have been abandoned. I have said that it is only a relationship, but children do not understand. Wherever there is something separate from the relationship, it is said that things can be produced, this is the complete destruction of the relationship, it should be known as saying without cause. Wherever there is something separate from the relationship, where does the thing exist? Like a lamp, material kinds will be able to manifest the relationship. Apart from all relationships, any unskilled distinction is unborn and without self-nature, its self-nature is like space. The Dharma nature attained by the noble ones is another unborn, whoever is unborn, he is the forbearance of non-birth. When all these worlds see that this is only a relationship, when they see it in the relationship, then the mind can also be equally at peace. Ignorance, craving, karma, etc., all relationships are internal. Wheels, potters, wood, axles, etc., seeds, birth, etc. are external. This is only a relationship, whatever thing arises from other causes, whoever wants to be born, it is not established in reason and scripture. If the thing to be produced does not exist, then from what cause does wisdom arise? These become causes for each other, therefore it should be known that they are causes. Children distinguish between the qualities of heat, moisture, hardness, and movement, that is not the Dharma of aggregation, therefore there is no self-nature. Depending on the patient's condition, the doctors show different actions, but there is no different medical skill in it, it is different because of the difference in the disease. Likewise, I also observe the continuum of sentient beings, the accumulation of faults of afflictions and sins, after knowing the power of the senses, I explain the reason to the children. Because of the difference between afflictions and senses, my teachings are not divided, the peaceful path of the eight branches is the only vehicle. Pot, blanket, hat, horn, rabbit horn does not exist.