Tibetan
་པས་བརྟགས་ཤེས་བཤད་པ་སྟེ། །མཐོང་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །རྫོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ།། །། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། བམ་པོ་དགུ་པ་སྟེ་ཐ་མ། ཞིང་དང་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་དང་། །ཐེག་པ་གཅིག་དང་དེ་བཞིན་གསུམ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ང་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྐྱེ་སྤངས་པའོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བྲག་སུམ་ཅུ་དྲུག །བྱེ་བྲག་དག་ནི་བཅུ་པོ་དང་། །སེམས་ཅན་སོ་སོའི་སེམས་རྒྱུད་རྣམས། །དེ་དག་ཞིང་གི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་བལྟ་བར་སྣང་མོད་ཀྱི། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་དེ་ལ་མེད། །འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་ཆོས་སངས་རྒྱས། །ཆོས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ལྷག་མ་དེ་ཡི་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་རང་གི་ས་བོན་རྒྱུད། །སངས་རྒྱས་སྣང་བར་མཐོང་བའོ། །མཚན་མ་འབྲེལ་ལས་ནོར་བ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་གཞན་མིན། །མཚན་མ་ལས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་མིན། །རང་བཞིན་གྱི་དང་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །འཕྲུལ་པ་དང་ནི་སྤྲུལ་པ་གང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག །རང་བཞིན་གྱི་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྔོན་པོ་དམར་པོ་ལན་ཚྭ་དང་། །དུང་དང་འོ་མ་ཁ་ར་དང་། །བསྐ་བའི་འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་སོགས། །ཇི་ལྟར་ཉི་ལས་འོད་ཟེར་དང་། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་ལྡན་པ་ནི། །མི་གཅིག་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་བདུན་པོ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི། །དབའ་རླབས་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་སྟེ། །རྣམ་པར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ཀུན་གཞི་དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་པ། །མཚན་ཉིད་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བརྟག །བརྒྱད་པོ་ཐ་དད་མ་ཡིན་མཚན། །མཚན་གྱི་གཞི་མེད་མཚན་ཉིད་མེད། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་དབའ་རླབས་རྣམས། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ལ་རྣམ་ཤེས་དག །ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མི་རྙེད་དོ། །སེམས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་སོགས་པར་བྱེད། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་སོགས། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག །ལྔ་པ་སྣང་ལ་རྟག་པར་བྱེད། །སྔོན་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པར་ནི། །མི་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདའ། །དབའ་རླབས་སེམས་དང་ཆོས་འཐུན་པ། །ཇི་སྲིད་ཐུབ་ཆེན་བཤད་དུ་གསོལ། །སྔོན་པོ་དམར་པོའི་རྣམ་པ་རྣམས། །དབའ་རླབས་དག་ལ་མ་མཆིས་ལ། །མཚན་ཉིད་དོན་དུ་བྱིས་པ་ལ། ། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་བཤད། །དེ་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། །རང་གི་སེམས་ནི་གཟུང་བ་སྤངས། །གཟུང་བ་ཡོད་ན
Chinese
由……所作的观察认识之说，为了看见，是从因产生的。从两种分别念中解脱，圆满本身也是它。 圣楞伽经，第九卷即最后一卷。刹土和佛的化身，一乘以及如是的三乘，涅槃和我执的消灭，一切皆空，断绝生。三十六种佛的差别，十种差别，以及各个有情的心续，这些是刹土的容器。如何观察的事物，虽然显现出各种各样的观看，但各种各样本身并不存在于它之中。行者如是，法如是，佛如是。法的佛就是佛，剩余的是他的化身。有情自身的种子续流，显现为佛而见。从相的关联中产生的错误，分别念强烈地进入。从分别念中，真如不是其他，从相中也不是分别念。自性身和圆满受用身，幻化和化身任何一种。众多佛有三十六种，自性身就是佛。蓝色、红色、盐和海螺、牛奶、砂糖和涩味的果实、花朵等，如同太阳的光芒，大海与波浪相连，不是一个也不是不同，与心一同相连的七种识也是如此。大海完全变成，那就是各种各样的波浪，称为“遍知”，如来藏也如是产生各种各样。心、意和识，在体性和意义上进行辨别。八识不是不同的相，没有相的基础，没有体性。大海和波浪，如同没有差别一样，如是心上的各种识，完全变成也无法找到。心造作各种业，意也造作，识进行辨别，第五识恒常显现。蓝色、红色的形态，存在于人的识中。波浪与心和法一致，祈请大能仁者讲述多久。蓝色、红色的形态，不存在于波浪中，对于体性的意义，对于孩童。 也讲述心的进入，对于它没有进入，自己的心舍弃所取，如果有所取
English
The explanation of knowledge through observation by... For the sake of seeing, it arises from causes. Liberation from the two kinds of conceptualization, perfection itself is also it. The Holy Lankavatara Sutra, the ninth chapter, which is the last. Fields and the emanations of the Buddhas, the One Vehicle and likewise the Three Vehicles, Nirvana and the absence of self, all is emptiness, the abandonment of birth. Thirty-six kinds of distinctions of Buddhas, ten kinds of distinctions, and the mind-streams of individual sentient beings, these are the containers of the fields. How the observed objects are, although various kinds of viewing appear, but the various kinds themselves do not exist in it. The goer is thus, the Dharma is thus, the Buddha is thus. The Buddha of Dharma is the Buddha, the remainder is his emanation. The seed-stream of sentient beings themselves, is seen as appearing as a Buddha. The error arising from the connection of signs, conceptualization strongly enters. From conceptualization, Suchness is not other, from signs also it is not conceptualization. The Svabhavikakaya and the Sambhogakaya, the Nirmāṇakāya and whatever emanation. Many Buddhas are thirty-six, the Svabhavikakaya is the Buddha. Blue, red, salt and conch, milk, sugar and astringent fruits, flowers, etc., just as the rays of light from the sun, the ocean is connected with waves, not one nor different, the seven consciousnesses that are together with the mind are also like that. The ocean completely transformed, those are the various waves, called "Vijnana", the Alaya also arises variously like that. Mind, intellect, and consciousness, are distinguished in terms of characteristics and meaning. The eight consciousnesses are not different signs, there is no basis for signs, there is no characteristic. The ocean and the waves, just as there is no difference, likewise the various consciousnesses on the mind, completely transformed cannot be found. The mind creates various actions, the intellect also creates, the consciousness distinguishes, the fifth consciousness constantly appears. The forms of blue and red, exist in the consciousness of people. Waves are consistent with mind and Dharma, please tell me how long the Great Mighty One will speak. The forms of blue and red, do not exist in the waves, for the meaning of characteristics, for children. The entering of the mind is also explained, for it there is no entering, one's own mind abandons the grasped, if there is a grasped.
Tibetan
་འཛིན་པ་ཡང་། །དབའ་རླབས་འཐུན་པར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལྟ་བུར། །མི་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་འཇུག་པ་ནི། །དབའ་རླབས་དག་དང་འདྲ་བར་སྣང་། །དབའ་རླབས་དངོས་པོར་རྒྱ་མཚོ་ནི། །གར་བྱེད་རྣམ་པར་རིག་འགྱུར་ན། །ཀུན་གཞི་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ནི་བློས་མི་རིག །བྱིས་པ་བློ་དང་མི་ལྡན་པས། །ཀུན་གཞི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་བཞིན་དུ། །དབའ་རླབས་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཐུན་ཕྱིར། །དཔེ་ཡིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཡིན། །བཟང་ངན་བར་མའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །གདུགས་འཆར་འགྱུར་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་ཁྱོད། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་སྟོན། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་མཛད་ཅིང་། །ཇི་སླད་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་གསུང་། །དེ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུང་ན། །སེམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་དབའ་རླབས་དང་། །མེ་ལོང་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཅིག་ཆའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་རང་ཡུལ་ལ། །ཡུལ་རྣམས་དང་ནི་མི་ལྡན་པས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རིག །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རློམ་སེམས་བྱེད། །ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་སྣང་བར་མངོན། །མཉམ་པར་བཞག་ལ་རིམ་པ་མེད། །རི་མོའི་མཁན་པོ་ལ་ལ་འམ། །རི་མོའི་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུར། །རི་མོའི་དོན་དུ་ཚོན་འགྱེད་པ། །ང་ཡི་བཤད་པ་དེ་དང་འདྲ། །ཚོན་ལ་རི་མོ་ཡོད་པ་མིན། །པིར་ལ་མེད་ཅིང་སྣོད་ལ་མེད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཚོན་གྱི་རི་མོ་རྣམ་པར་བརྟག །ཡང་དག་ཡི་གེ་སྤངས་པ་སྟེ། །བཤད་པ་དག་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་གནས་བཅས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་ཡང་དག་བསྟན། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡང་དག་ཉིད། །རྟོག་དང་བརྟག་བྱ་སྤངས་པ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་ཡི། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་གཞན་བཤད། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་དག །སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །བཤད་པ་སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་དུ་ན་བཤད་པ་ཡིན། །གཞན་ལ་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དེ། །གཞན་ལ་བཤད་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པས་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུང་། །ཕྱི་རོལ་བག་ཆགས་ས་བོན་གྱིས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །གང་གིས་འཛིན་པ་དབང་ཡིན་ཏེ། །གང་བཟུང་དེ་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །ཕྱི་རོལ་དམིགས་པ་བཟུང་བྱས་ཤིང་། །སེམས་ལའང་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ནོར་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །
Chinese
也执持。 海浪一致地成就。 身体和受用如处所， 显现人的意识。 因此它的进入， 显现为与海浪相同。 海浪的实体是海洋， 如果变成舞动， 如是阿赖耶的进入， 为何不能以理智理解？ 因为孩童不具智慧， 阿赖耶如海洋一般， 为了海浪生起的法一致， 以譬喻来接近。 对于好坏中等之人， 如伞的显现变化， 如是世间明灯您， 为孩童们真实宣说。 于法中精进， 为何不宣说如是性？ 如果宣说如是性， 心中没有如是性。 如海洋的海浪， 如镜子、梦境一般， 如刹那间显现， 如是心也于自境。 因为与境不相符， 以次第进入而生起。 由识而了知， 意也生起傲慢。 于五者显现， 平等安住而无次第。 如绘画的画师， 或如绘画的学徒， 为了绘画而涂颜色， 我的讲述与此相同。 颜色中没有图画， 笔上没有，容器中也没有。 为了调伏有情， 分别颜色的图画。 舍弃了真实的文字， 所说是虚假的。 于诸法中安住， 也为瑜伽士真实宣说。 各自自证是真实， 舍弃了能想和所想， 是为诸佛子所宣说， 为孩童们宣说其他方式。 如各种幻术， 虽然显现却非真实存在， 各种虚假的讲述， 也是如此宣说。 对他人所开示的， 并非对他人所说， 如医生对病人， 给予药物一般。 如是佛陀对有情， 也极力宣说唯心。 由外境习气种子， 极力生起分别念。 谁执持是根， 所执持的是所分别。 执持外境所缘， 也依赖心而生起。 产生两种错误，
English
Also holds. The waves achieve harmony. Body and enjoyment are like a place, The consciousness of man appears. Therefore, its entry, Appears to be the same as the waves. The substance of the waves is the ocean, If it becomes dancing, Likewise, the entry of the Alaya, Why cannot it be understood by reason? Because children do not have wisdom, The Alaya is like the ocean, For the sake of the law of the arising of waves being consistent, It is approached by analogy. For people of good, bad, and intermediate, Like the appearance and change of an umbrella, Likewise, you, the lamp of the world, Truly teach the children. Engaged in the Dharma, Why do you not speak of suchness? If you speak of suchness, There is no suchness in the mind. Like the waves of the ocean, Like a mirror, like a dream, Like appearing in an instant, Likewise, the mind is also in its own realm. Because it does not match the objects, It arises by entering in sequence. Known by consciousness, The mind also gives rise to arrogance. Appears to the five, Abiding equally without sequence. Like a painter of drawings, Or like a student of drawing, Spreading colors for the sake of drawing, My explanation is the same as this. There is no picture in the colors, There is none on the brush, and none in the container. For the sake of taming sentient beings, Distinguish the pictures of colors. Abandoning the true letters, The explanations are false. Abiding in all dharmas, Also truly taught to yogis. Each self-awareness is true, Abandoning the thinker and the thought, Is taught to the sons of the Buddhas, For children, explain in other ways. Like various illusions, Although they appear, they are not real, Various false explanations, Are also explained in this way. What is shown to others, Is not said to others, Like a doctor to a patient, Giving medicines. Likewise, the Buddha to sentient beings, Also strongly speaks of mind-only. From the seeds of external habitual tendencies, The discriminating thoughts arise greatly. Whoever holds is the root, What is held is what is distinguished. Holding onto the external object, Also relying on the mind, it arises. Two kinds of errors arise,