Tibetan
ལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་ལྟོས། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་ཡིས། །སྤངས་པར་ལྟ་བ་རྟག་ཏུ་སྟེ། །ཞི་བའི་ལམ་ནི་དགེར་སོང་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་རྩོམ་པར་བྱེད། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་འདྲ་བར། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་མ་རྟོགས་ཤིག །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་དང་། །བསམ་པ་མེད་པར་ལུས་བསྲང་ནས། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པས་མདོ་འདུལ་དང་། །འཐད་པས་ཡང་དག་བསྡུས་ནས་ནི། །ཆོས་ལྔ་དང་ནི་རང་སེམས་དང་། །བདག་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་སྒོམས། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་གཙང་། །ས་རྣམས་དང་ནི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣལ་ འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་བསྒོམས་ན། །པད་མོ་ཆེ་ལ་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ཏུ་རབ་འཁྱམས་པས། །སྲིད་པ་ལ་ནི་སྐྱོ་བའི་ཡིད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བརྩོན་བྱས་ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་དབྱིབས་འདྲ་དང་། །འོད་དང་པད་མོ་ལྟ་བུ་དང་། །རི་མོ་ནམ་མཁའི་མེ་འདྲ་མཐོང་། །མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དེ་དག་ནི། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལམ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །ཉན་ཐོས་དག་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཡང་ལྟུང་བར་བྱེད། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སྣང་བ་མེད་པར་ནམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལྷ་ཡི་ཕྱག །ཐམས་ཅད་ཞིང་ནས་བྱུང་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཉུག་མཛད་དེ། །ཡང་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྟས། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ནི། །རྟག་དང་ཆད་པ་སྤངས་པ་ཡི། །ཡོད་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་ཡོད་དོ་ཞེས། །དབུ་མར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་སྨྲ་བས་ནི། །རྒྱུ་མེད་ཆད་པར་ལྟ་བར་རྟོག །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་མ་རྟོགས་ཕྱིར། །དབུ་མ་འཇིག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཆད་པའི་ལྟ་བར་འགྱུར་སྙམ་པས། །དངོས་པོ་འཛིན་པ་མི་གཏོང་སྟེ། །སྐུར་པ་དང་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པས། །དབུ་མ་དག་ནི་སྟོན་པར་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམ་བསལ་བས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་ལྡོག་སྟེ། །ལམ་དེ་ཉིད་ནི་དབུ་མའོ། །སེམས་ཙམ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བ་མེད། །སྣང་བ་མེད་པས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དབུ་མ་ཡི་ནི་ལམ་འདི་ཡང་། །ང་དང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་བཤད། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་མི་སྐྱེ་དང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་སྟོང་པ་དང་། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། །གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམ་མི་བརྟག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་མེད་པས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཐར་པར་རྟོག །སེམས་འཇུག་པ་ནི་མ་རྟོགས་པས། །འཛིན་པ་གཉིས་ནི་སྤོང་མི་འགྱུར། །རང་གི་སེམས་སྣང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འཛིན་པ་རྣམ་གཉིས་སྤོང་བར་འགྱུར། །སྤོང་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི། །རྣམ་རྟོག་འཇིག་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །སེམས་སྣང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སེམས་སྤངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཉེས་སྤངས་པ། །འཇུག་པ་གལ་ཏེ་སྣང་གྱུར་ན། །ལྡོག་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པས། །མཁས་པ་དག་གིས་དེ་བཟུང་ངོ་། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ནི་སངས་རྒྱས་སུ། །ང་དང་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱིས་བཤད། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ནི། ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྨྲ་བར་འགྱུར། །མི་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མང་། །ཤི་འཕོས་མེད་ཅིང་འཆི་འཕོར་འགྱུར། །ཞིང་རྣམས་བྱེ་བར་ཅིག་ཅར་ཡང་། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་སྣང་། །གཅིག་དང་མང་པོར་གྱུར་ནས་ནི། །མེ་ཡང་འབར་ཞིང་ཆར་ཡང་འབེབས། །སེམས་ལ་སེམས་ཀྱིར་གྱུར་ནས་ནི། །དེ་དག་སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་སྨྲ། །སེམས་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་ཙམ་དང་། །སེམས་མེད་པར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དང་དབྱིབས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་རིག །ཐུབ་དབང་དང་ནི་ཉན་ཐོས་གཟུགས། །རང་རྒྱལ་དང་ཡང་འདྲ་བ་དང་། །རྣམ་པ་མང་པོའི་གཟུགས་གཞན་གྱིས། །སེམས་ཙམ་དུ་ནི་དེ་དག་སྨྲ། །གཟུགས་མེད་པས་ནི་གཟུགས་མེད་གཟུགས། །དམྱལ་བ་པ་ལ་དམྱལ་བའི་གཟུགས། །སེམས་ཙམ་གྱི་ནི་རྒྱུ་དག་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ནས་ནི། །སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དབང་དང་ས་བཅུ་རྣམས་ཀྱང་འཐོབ། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ཕྱིན་ཅི་ལོག །སྤྲོས་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་དང་། །ཐོས་མཐོང་ཤེས་དང་རྟོགས་པ་དང་། །འདུ་ཤེས་དག་གིས་བུས་པ་བཅིངས། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་མཚན་མ་སྟེ། །གང་མིང་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པས། །ཀུན་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་། །བློ་ཡིས་རབ་ཏུ་གཞིག་ནས་ནི། །བརྟག་པ་མེད་ཅིང་དབང་ཡང་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ན། །ཇི་ལྟར་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟག །ཡོད་དང་མེད་པ་སྤངས་པ་ཡི། །གྲུབ་པ་ཡི་ནི་དངོས་པོ་ཡོད། །དངོས་པོ་ཡོད་མེད་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །རང་བཞིན་དག་ནི་གཉིས་གནས་ཏེ། །བརྟགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །རྣམ་དག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་རྟོག་བྱེད་དེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོག་ན་ནི། །མུ་སྟེགས་སྨྲ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྟོག
Chinese
有财富者恒常观视，以增益和诽谤，恒常视其为已舍弃。寂静之道趋向善，从事各种瑜伽。身体和受用住处相同，不要执着于三有。做了饮食之事后，无思无念伸直身体，向佛陀和菩提，再三顶礼。以瑜伽之智，依经律，以理正确地摄集后，对五法和自心，以及无我进行观修。各自自证，法性清净，诸地和佛地，瑜伽者若修习此，将获得大莲花之灌顶。于一切有情中善游历，对三有生起厌离心。瑜伽者若精进，将见如日月之形状，如光芒和莲花，以及如空中火焰之纹路。各种征相，彼等将引导外道之路。也会堕入声闻和独觉的行境。完全舍弃此等，当显现消失之时，那时诸佛天神之手，皆从净土而来，为彼灌顶，乃是正确随行的征兆。从无因之中，事物是，已舍弃常断二边，存在与不存在，远离二边，是存在的，于中观如此分别。若说无因，则认为无因是断见。因为不证悟外境，将会毁坏中观。若认为会变成断见，则不舍弃对事物的执着，以诽谤和增益，来阐释中观。于唯心中证悟，并且完全消除外境，分别念完全止息，那条道路即是中观。是唯心，但没有显现，因为没有显现，所以不生。这条中观之路，我和其他人也已宣说。生与不生，有与非有，空性，以及事物无自性，这二者都不要分别。因为分别念没有进入，孩童们认为那是解脱。因为没有证悟心之入处，所以无法舍弃二取。为了证悟自心显现，执
English
The wealthy one should always observe, with addition and slander, always regard it as abandoned. The path of peace leads to goodness, engaging in various yogas. Body and enjoyment, dwelling in the same place, do not cling to the three realms of existence. After doing the act of eating, without thought or mindfulness, straighten the body, and to the Buddha and Bodhi, repeatedly prostrate. With the wisdom of yoga, according to the Sutras and Vinaya, correctly gather with reason, then meditate on the five dharmas and one's own mind, as well as selflessness. Each individually self-aware, the nature of reality is pure, the grounds and the Buddha-ground, if the yogi practices this, will receive the empowerment of the great lotus. Traveling well among all sentient beings, a mind of weariness arises towards the three realms of existence. If the yogi exerts effort, they will see shapes like the sun and moon, like light and lotus, and patterns like fire in the sky. Various signs, these will lead to the path of the Tirthikas (non-Buddhists). They will also fall into the realm of the Shravakas and Pratyekabuddhas. Completely abandoning these, when appearances disappear, at that time the hands of all the Buddhas and gods, all come from the pure lands, to anoint their head, is a sign of correctly following. From the causeless, things are, having abandoned permanence and annihilation, existence and non-existence, free from extremes, it exists, in the Middle Way, thus discriminating. If one speaks of causelessness, one thinks that causelessness is a nihilistic view. Because one does not realize external objects, one will destroy the Middle Way. If one thinks it will become a nihilistic view, one does not abandon clinging to things, with slander and addition, to explain the Middle Way. Realizing in Mind-Only, and completely eliminating external objects, conceptual thoughts completely cease, that path itself is the Middle Way. It is Mind-Only, but there is no appearance, because there is no appearance, therefore it does not arise. This path of the Middle Way, I and others have also declared. Arising and non-arising, existence and non-existence, emptiness, and things without inherent existence, do not discriminate these two. Because conceptual thought does not enter, children think that is liberation. Because one does not realize the entering place of the mind, one will not abandon the two graspings. In order to realize the appearance of one's own mind, cling
Chinese
二者将会被舍弃。 舍弃和完全执取， 不能摧毁分别念。 为了完全了知心的显现， 分别念不会生起。 分别念不生起， 真如就是舍弃心。 舍弃外道者的过失， 如果生起进入的显现， 因为不将返回作为进入， 所以智者们执持它。 为了证悟它成为佛， 我和其他佛陀宣说。 如果以其他方式分别， 将会成为外道者的言说。 无生之中有众多生， 没有死亡和迁转却有死亡和迁转。 刹土们即使同时成为微尘， 也如水中的月亮般显现。 变成一和多之后， 火也燃烧，雨也降落。 心变成心之后， 他们也说这些是唯心。 对于诸心来说是唯心， 对于无心来说是从心中产生。 各种各样的形象和形状， 应该了知为唯心。 能仁和声闻的形象， 以及独觉和相似者， 以及众多形象的其他形象， 他们说这些是唯心。 因为无色，所以无色之色， 对于地狱众生来说是地狱的形象。 唯心的因， 也向众生们显示。 这些变得非常强烈之后， 如幻术般的等持， 以及意生身也是如此， 也能获得自在和十地。 自己的分别念颠倒， 戏论和动摇， 听闻、见、知和证悟， 以及以诸意识束缚。 其他的自在是相， 哪个名称就是遍计所执， 遍计和相， 从其他的自在中产生。 以智慧完全摧毁之后， 没有分别也没有自在。 如果成立的事物存在或不存在， 如何以智慧分别？ 舍弃存在和不存在的， 成立的事物存在。 从事物存在和不存在中解脱的， 自性如何成为二？ 在遍计所执的自性上， 自性存在二者， 显现各种各样的分别， 是清净圣者的行境。 对于显现各种各样的分别， 认为是其他的自在， 如果以其他方式分别， 将会安住于外道者的言说中。 分别。
English
The two will be abandoned. Abandoning and completely grasping, Does not destroy the conceptual thought. Because of completely knowing the mind's appearance, Conceptual thought will not arise. Conceptual thought does not arise, Suchness is abandoning the mind. Abandoning the faults of the non-Buddhists, If the appearance of entering arises, Because not taking returning as entering, Therefore, the wise ones hold it. In order to realize it as a Buddha, I and other Buddhas proclaim. If one conceptualizes in another way, Will become the speech of non-Buddhists. In the unborn, there are many births, Without death and transmigration, yet there are death and transmigration. Even if the fields become dust all at once, They appear like the moon in water. After becoming one and many, Fire also blazes and rain also falls. After the mind becomes the mind, They also say that these are only mind. For the minds, it is only mind, For the mindless, it arises from the mind. Various kinds of forms and shapes, One should understand as only mind. The form of the Able One and the Hearers, As well as the Solitary Realizer and the similar ones, And other forms of many kinds, They say that these are only mind. Because of the formless, the formless form, For the hell beings, the form of hell. The causes of only mind, Also show to sentient beings. After these become very intense, The samadhi like illusion, And the mind-made body is also the same, One can also attain the powers and the ten grounds. One's own conceptual thoughts are reversed, Elaboration and movement, Hearing, seeing, knowing, and realizing, And being bound by the aggregates. The other's power is a sign, Whatever name is the completely imputed, Complete imputation and sign, Arise greatly from the other's power. After completely destroying with wisdom, There is no conceptualization and no power. If the established thing exists or does not exist, How can one conceptualize with wisdom? Abandoning existence and non-existence, The established thing exists. Liberated from the existence and non-existence of things, How can the nature become two? On the nature of the completely imputed, The natures exist as two, Various kinds of conceptualizations appear, Is the realm of activity of the pure noble ones. For the appearance of various kinds of conceptualizations, One thinks of it as the other's power, If one conceptualizes in another way, One will abide in the speech of non-Buddhists. Conceptualization.