Tibetan
ར། །ས་སྣང་རྒྱུས་བྱུང་ངེས་པ་ནི། །མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྣང་། །སེམས་ནི་སྣང་བ་མེད་ལས་བྱུང་། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་མི་སྣང་། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བག་ཆགས་རྣམས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལྟར་སྣང་། །སེམས་ནི་དངོས་མིན་དངོས་མེད་མིན། །བག་ཆགས་དག་གིས་མི་མཛེས་སོ། །དཀར་པོ་ལ་ནི་དྲི་མ་སྣང་། །དྲི་མ་ལ་ནི་དཀར་མི་སྣང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མི་སྣང་ངོ་། །སེམས་ནི་ལས་ཀྱང་སོགས་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་སེལ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྣང་མེད་དང་། །མཐུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། །ཤེས་པ་རྟོག་གེ་དག་ལ་འཇུག །སྣང་བ་མེད་དང་ཁྱད་པར་ལ། །ཤེས་རབ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇུག །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །འདུ་ཤེས་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཐོབ་པས། །ཉན་ཐོས་དག་ནི་རྒྱལ་སྲས་མིན། །ཞི་བ་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགེ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ནི། །ཁྱད་པར་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་མེད་པ་སྟེ། །ནོར་པ་དག་ གིས་བརྟགས་པ་འཛིན། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་མི་རྟག་གོ །ཐམས་ཅད་འབྱུང་འགྱུར་གཟུགས་མེད་དེ། །འབྱུང་ལས་མ་གྱུར་གཟུགས་ཡོད་དོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འབྱུང་འགྱུར་མིན། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གང་གིས་འཕགས་པ་རབ་ཕྱེ་བ། །གང་གིས་ཡང་དག་མཚན་ཉིད་རྟོག །གང་གིས་དངོས་པོ་འབྱེད་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཤེས་རབ་སྣང་སྤངས་པ། །ཐེག་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ནི། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཆགས་པས་ན། །ཤིན་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་ལས། །རྐྱེན་གྱིས་གལ་ཏེ་སྐྱེར་ཟིན་ན། །གཅིག་དང་ཐ་དད་ལྟ་བ་ལ། །གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དག་གནས། །ཡན་ལག་མང་པོས་བསྒྲུབས་པ་ཡི། །སྒྱུ་མ་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །དེ་བཞིན་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །བརྟགས་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མ་གནས་ངན་ལེན་པ་ཡི། །འཆིང་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་མི་ཤེས་པས། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་རྟོག་པར་འགྱུར། །གང་བརྟགས་པ་ཡི་དངོས་པོ་འདི། །གཞན་གྱི་དབང་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡང་། །གཞན་གྱི་དབང་གིས་རྟོག་པར་བྱེད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དམ་པའི་དོན། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་དུ་
Chinese
ར། 的确，显现的世间由因产生。 对于人们来说，外境显现。 心从无显现中产生。 因此，心不显现。 人们将习气， 视为身体、受用和处所。 心非实有，亦非实无。 习气使之不美。 白色上显现污垢， 污垢上不显现白色。 如天空中的云彩， 同样，心也不显现。 心也造作诸业， 智慧则能消除。 通过智慧，获得无显现， 也能极大地获得力量。 心与境相连， 知识进入思辨。 对于无显现和差别， 智慧则深入其中。 心、意、识、 感觉和思虑被舍弃。 由于获得无分别法， 声闻非为佛子。 在寂静忍耐的差别中， 如来之智慧是善的。 完全舍弃行为， 为了差别而生。 遍计所执的自性存在， 他者之自在是不存在的。 愚者执着于所计度， 他者之自在是无常的。 一切皆是变化无形的， 非由生而变者则是有形的。 乾闼婆城、梦境和， 幻术、阳焰非为变化。 我的智慧有三种， 以此能区分圣者， 以此能了知真实相， 以此能辨别事物。 声闻智慧舍弃显现， 远离二乘者， 由于执着于事物存在， 因此会深入其中。 仅入于心。 如来智慧无垢染， 从有和无中， 若因缘已生， 在一和异的见解中， 他们安住而不被鬼神吞噬。 由众多支分所成就的， 幻术不会被成就， 同样，各种各样的相， 若被分析也不会成立。 相是痛苦的根源， 束缚从心中产生， 由于不了解遍计所执， 因此会认为是他者自在。 所计度的这个事物， 他者自在也是如此。 各种各样的计度显现， 也是通过他者自在来思虑。 世俗和胜义， 从因所生的有三种。
English
Ra. Indeed, the manifested world arises from causes. For people, the external world appears. The mind arises from non-appearance. Therefore, the mind does not appear. People regard habitual tendencies, as body, enjoyment, and place. The mind is neither truly existent nor truly non-existent. Habitual tendencies make it unbeautiful. Stains appear on white, white does not appear on stains. Like clouds in the sky, similarly, the mind does not appear. The mind also performs actions, wisdom eliminates them. Through wisdom, one obtains non-appearance, and also greatly obtains power. The mind is connected to objects, knowledge enters speculation. For non-appearance and difference, wisdom deeply enters. Mind, intellect, consciousness, feeling, and thought are abandoned. Because of obtaining non-conceptual Dharma, Shravakas are not Bodhisattvas. In the distinction of peace and patience, the Tathagata's wisdom is good. Completely abandoning actions, one is born for the sake of distinction. The nature of the completely imputed exists, the other's independence does not exist. Fools cling to what is imputed, the other's independence is impermanent. All that changes is formless, what does not change from arising is form. The city of Gandharvas, dreams, and, illusions, mirages are not changes. My wisdom has three aspects, with which one distinguishes the noble ones, with which one understands the true characteristics, with which one distinguishes things. Shravaka wisdom abandons appearance, being separated from the two vehicles, because of clinging to the existence of things, therefore, one will deeply enter into it. One only enters into the mind. The Tathagata's wisdom is without defilement, from existence and non-existence, if by conditions it has already arisen, in the views of one and different, they abide without being devoured by demons. That which is accomplished by many limbs, an illusion will not be accomplished, similarly, various signs, if analyzed, will not be established. Signs are the source of suffering, bondage arises from the mind, because of not understanding the completely imputed, therefore, one will think it is the other's independence. This thing that is imputed, the other's independence is also the same. The appearance of various imputations, is also contemplated through the other's independence. Conventional and ultimate truth, that which arises from causes are of three kinds.
Tibetan
མེད། །བརྟགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཆད་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མཛེས། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད། །བརྟགས་པའི་མཚན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས། །གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྟོག །རབ་རིབ་གཟུགས་མིན་གཟུགས་མེད་མིན། །མཁས་པས་གཞན་དབང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསེར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆུ་ཡང་རྙོག་པ་སྤངས་པ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་མེད་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་དག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་ཡི་ཉན་ཐོས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྤྲུལ་དང་སྨོན་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་ཡི། །ཆོས་ལས་བྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའའང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད། །སེམས་ཅན་དག་གི་སེམས་སེམས་ལ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་སྣང་། །བརྟགས་པ་ཡི་ནི་དངོས་པོ་མེད། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་ནི། །རྣམ་པར་ བརྟགས་ན་འཇིག་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བརྟགས་པའི་དངོས་མེད་ལ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་དངོས་ཡོད་ན། །དངོས་པོ་མེད་པར་དངོས་པོར་འགྱུར། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་བྱུང་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །མིང་དང་མཚན་མ་འབྲེལ་པ་ལས། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་ན། །གཞན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །དག་པ་དེ་ཚེ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ། །གཞན་གྱི་དབང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག །སོ་སོ་རང་རིག་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་མེད་དོ། །ཆོས་ལྔ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་གསུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་བསྒོམས་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །སྐར་མ་དང་ནི་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །ཉི་མ་ཟླ་བ་འདྲ་བ་དང་། །བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྣང་འདྲ་བ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་སྣང་ངོ་། །འབྱུང་བ་འདི་དག་ལུས་མ་རེད། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་མཚན་གཞི་མེད། །ཇི་སྟེ་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ཡིན་ལ། །གཟུགས་ནི་འབྱུང་ལས་གྱུར་ཡིན་ན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་མིན། །འབྱུང་བ་འབྱུང་ལས་གྱུར་པ་མེད། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས། །རྫས་དང་བཏགས་དང་གཟུགས་རྣམས་དང་། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་བྱས་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་དྲི་ཟའི་གྲོང་གི་གཟུགས། །སྨིག་རྒྱུ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ཅན་ནི་རྣམ་ལྔ་དང་།
Chinese
无。 分别即是假立， 彼断乃是圣者境。 如瑜伽者之事物， 多种一体极庄严。 于彼无有多种相， 分别之名亦如是。 如患翳眼者， 见色而起多种想， 翳眼非色亦非无色， 智者他起亦如是。 如金既已净， 水亦已离垢， 如虚空无云， 分别清净亦如是。 我之声闻有三种， 化生及愿生， 已离贪嗔者， 从法所生之声闻。 菩提萨埵亦三种， 于佛无有相， 于有情之心心上， 佛之色相极明显。 分别之事物非有， 他之起有是有， 增益与诽谤， 若分别则坏灭。 设若分别之无物上， 他起之物是有者， 无物变成物， 物从无物所生起。 于周遍分别安立处， 他起乃成所缘境， 从名与相连结故， 周遍分别乃生起。 分别若极不成立， 则非从他所生起。 胜义谛之自性， 清净尔时乃知晓。 周遍分别有十种， 他起有六种， 各各自证即真如， 是故于彼无差别。 五法即是真如性， 三种自性亦如是， 瑜伽者若修彼， 不超于真如性。 如星辰与云， 如日月一般， 如从习气所生之显现， 如是人们之心显现。 此等诸大种非身， 无有自性亦无有基， 若谓大种之大种， 色乃从大种所成者， 则大种非为真实， 大种非从大种所成。 大种乃是因， 果即地与水等， 物与假立及诸色， 幻化之所作亦如是， 如梦中乾闼婆城之色， 阳焰有五种贪欲者。
English
None. Discrimination is called conventional, Its cessation is the realm of the noble ones. Like the objects of a yogi, Various and unified, extremely beautiful. In that, there are no various aspects, The name of discrimination is also like that. Like those with cataracts, Perceiving forms, they conceive various thoughts. The cataract is neither form nor non-form, For the wise, other-dependence is also like that. Like gold that is pure, And water that is free from turbidity, Like the sky without clouds, The purity of discrimination is also like that. My Shravakas are of three kinds, Emanated and born from aspiration, Those who have abandoned desire and hatred, Shravakas born from the Dharma. Bodhisattvas are also of three kinds, In the Buddha, there are no characteristics, In the minds of sentient beings, The form of the Buddha is extremely clear. The objects of discrimination are non-existent, Other-dependence is existent, Superimposition and defamation, If discriminated, will be destroyed. If, on the non-existent object of discrimination, The object of other-dependence is existent, Non-existence becomes existence, Existence arises from non-existence. Having established a place for pervasive discrimination, Other-dependence becomes the object of focus, From the connection of name and sign, Pervasive discrimination arises. If discrimination is not extremely established, Then it is not born from another. The nature of the ultimate meaning, When pure, will then be known. Pervasive discrimination has ten aspects, Other-dependence has six aspects, Self-awareness is suchness itself, Therefore, there is no difference in that. The five dharmas are suchness, The three natures are also like that, If a yogi meditates on that, He will not transcend suchness. Like stars and clouds, Like the sun and moon, Like appearances arising from habitual tendencies, So are the mind's appearances of people. These elements are not the body, Without characteristics and without basis, If the elements are elements, And form is transformed from the elements, Then the great elements are not real, The elements are not transformed from the elements. The great elements are the cause, The result is earth and water, etc. Objects, imputations, and all forms, And the creations of illusion are also like that, Like the forms of a Gandharva city in a dream, Mirages and the five desires.