Tibetan
་མཚམས་སྦྱོར་བར་མི་ལྷུང་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ལགས་པ་ལ་མཁས་པས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་བློས་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྟོབས་དང་། དབང་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ། སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བཅུ་དང་། ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་བློ་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ནོར་བུ་དང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་ཅིང་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་གནས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དྲངས་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་སྒྲ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་འཇུག་པའི་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འགོད་པར་འགྱུར་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ལགས་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་མེད་དེ། མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རྐྱེན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། འགོག་པ་དང་འགོག་པ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སོ་སོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ས་དང་སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། རང་ གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མངོན་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཐེག་པ་གཅིག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་གཞན་རྣམས་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ལ་མཚམས་སྦྱར་ནས། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བས་མཚམས་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལྟ་བ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐུད་པས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡོངས་སུ་འཁྲིའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བས་འདི་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབེན་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པ་རང་གི་སེམས་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་མེད། མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གང་ཡང་འཆིང་བའང་མེད་གྲོལ་བའང་མེད་དེ། གཞན་དུ་ན་ལོག་པར་ལྷུང་བའི་བློས་བཅིངས་པ་དང་ཐར་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཡིན་ཏེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་དང་། གང་ལ་མཚམས་སྦྱར་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ བ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན
Chinese
不堕入连结，以及诸法的连结，并且通达连结与非连结，以智慧摧毁对词语和文字的各自的分别念，于一切佛土的眷属中行持，并以威力、权能、神通和陀罗尼手印加持，以种种化身的光芒，与究竟的十地，以及与极度关联的智慧，如月亮、太阳、珍宝和大种运行的方式般自然成就相同。 对于一切法，从各自的分别念的体性中回转见解，并且由于见到梦幻和幻术等一切法，而随顺进入佛地的位置。以适合一切有情界的方式宣说佛法引导，从而舍弃梦幻和幻术等一切法的有和无的方面。对于生和灭的分别念，以进入其他声音的类别的位置来善加安立。请为我宣说诸法的连结和非连结的体性。请如来、应供、正等觉为我宣说。世尊开示说：好啊！好啊！大慧，因此好好听着，并记在心里，我将为你宣说。大慧菩萨、摩诃萨说：好的，世尊。然后，大慧菩萨、摩诃萨再次听从世尊，世尊对他说：大慧，一切法的声音如实显现的连结是无量的，即对体性显现执著的连结，对因缘显现执著的连结，对事物和非事物显现执著的连结，对生和不生的分别念显现执著的连结，对止灭和非止灭显现执著而各自进行分别念的连结，对体性显现执著的连结，对乘和非乘显现执著而各自进行分别念的连结，对有为法和
English
Not falling into connection, and the connection of all dharmas, and being skilled in connection and non-connection, destroying with wisdom the individual discriminations of words and letters, acting in the retinue of all Buddha-fields, and empowered with power, authority, supernormal knowledge, and the seal of dharani, with various emanated rays of light, being like the spontaneously accomplished manner of acting with the ultimate ten grounds, and with wisdom that is extremely connected, like the moon, the sun, jewels, and the great elements. For all dharmas, reversing views from the nature of individual discriminations, and by seeing all dharmas such as dreams and illusions, following and entering the position of the Buddha-ground. Guiding by teaching the Dharma in a manner appropriate to all realms of sentient beings, thereby abandoning the aspects of existence and non-existence of all dharmas such as dreams and illusions. For the discriminations of birth and destruction, being well established by entering the position of other sound categories. Please explain to me the nature of the connection and non-connection of all dharmas. Please, the Tathagata, Arhat, Perfectly Complete Buddha, explain to me. The Bhagavan said: Good, good! Great Wisdom, therefore listen very well and keep it in mind, and I will explain it to you. The Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom said: Good, Bhagavan. Then, the Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom listened again to the Bhagavan, and the Bhagavan said to him: Great Wisdom, the connection of the sound of all dharmas appearing as it is, is immeasurable, namely, the connection of appearing attachment to nature, the connection of appearing attachment to conditions, the connection of appearing attachment to things and non-things, the connection of appearing attachment to the discrimination of birth and non-birth, the connection of individually discriminating by appearing attachment to cessation and non-cessation, the connection of appearing attachment to nature, the connection of individually discriminating by appearing attachment to vehicle and non-vehicle, the connection of conditioned phenomena and
Chinese
未作之事而对各自的分别念执著的连接，以及对地和地的自性分别念执著的连接，以及自己的分别念现前分别的连接，以及对有和无的边见外道者的处所各自的分别念的连接，以及对三乘和一乘现前证悟的分别念的连接，大慧啊，这些和其他的是凡夫俗子们对自己的境分别念的连接，凡夫俗子们连接那些连接，对事物和非事物连接的自性执著而分别念，如蚕一样以自己的分别念的见解想要连接，因此以自己的分别念的见解连接的线，对自和他完全缠绕。大慧啊，见到一切法完全寂静，因此对此没有连接，也没有连接的自性。大慧啊，因为分别念不生起，菩萨摩诃萨观一切法寂静而安住。此外，大慧啊，外面的事物和非事物，通达为自己心显现的自性，以及无显现随逐自己的唯心，以及见到对一切有和无的事物分别念的连接完全寂静，因此对一切法也没有连接，也没有连接的自性。大慧啊，对此既没有束缚也没有解脱，否则以邪分别念知为束缚和解脱。那是什么原因呢？比如，对一切法有和无的连接不可得之故。此外，大慧啊，凡夫俗子们的连接有三种，那就是贪欲、嗔恚和愚痴，具有欢喜的贪欲也是有者的渴爱，连接于何而产生诸有情之连接。
English
The connection of being attached to the separate discriminations of things not done, and the connection of being attached to the discriminations of the nature of earth and earth itself, and the connection of one's own discriminations being manifestly discriminated, and the connection of separately discriminating the positions of the heretics on the side of existence and non-existence, and the connection of discriminating the manifest realization of the three vehicles and the one vehicle. O Mahamati, these and others are the connections of the discriminations of ordinary people towards their own objects. Ordinary people, connecting to those connections, are attached to the nature of connecting things and non-things, and because they want to connect with the view of their own discriminations like silkworms, they are completely entangled with themselves and others by the thread of the view connecting their own discriminations. O Mahamati, seeing all dharmas as completely secluded, there is no connection or nature of connection in this. O Mahamati, because discrimination does not arise, the Bodhisattva Mahasattva dwells seeing all dharmas as secluded. Furthermore, O Mahamati, understanding external things and non-things as the nature of the appearance of one's own mind, and the non-appearance following only one's own mind, and seeing the connection of discrimination on all existing and non-existing things as completely secluded, therefore there is no connection on all dharmas, and there is no nature of connection. O Mahamati, in this there is neither binding nor liberation, otherwise, with a perverted mind, one knows binding and liberation. Why is that? For example, because the connection of existence and non-existence on all dharmas is not observed. Furthermore, O Mahamati, the connections of ordinary people are of three kinds, namely desire, hatred, and delusion, and the desire with joy is also the craving of those who have existence, and connecting to what, the connections of beings arise. In that, sentient beings
Tibetan
་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔར་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཆད་ནས་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསུམ་འདུས་པའི་རྐྱེན་དང་། བྱ་བ་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཏེ། བར་ཆད་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སྲིད་པའི་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་འདུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བཟློག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་མཐོང་བས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡོངས་རྟོག་ནི། །མཚམས་སྦྱོར་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཡང་དག་ཡོངས་ཤེས་ན། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡི་དྲ་བ་འཆད། །དངོས་པོར་ཤེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པས། །ཇི་ལྟར་དར་གྱི་སྲིན་བུ་བཞིན། །བྱིས་པ་མཚམས་སྦྱོར་མི་མཁས་པ། །རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཆིང་། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་གིས་དངོས་པོ་གང་དང་གང་བརྟགས་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་རིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ཡང་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཉིད་དེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མཚན་ཉིད་མི་རིག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཤའི་མིག་གིས་མ་ལགས་ཀྱི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དང་། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་
Chinese
将这些与五道众生相联系是联系。大慧，联系断绝后，既没有联系，也不了解联系的定义。此外，大慧，由于三者聚集的因缘，以及对行为结合的执着，诸识的联系，以无间断进入的方式执着，因此成为有之联系。诸识从三者聚集的因缘中逆转，以及见到三种解脱，一切联系都不会产生。对此应如是说：非真遍计者，称为联系之定义。若能真实遍知，联系之网则断。以知事物之声执着，犹如蚕作茧自缚。凡愚不善于联系，为自己的分别所束缚。又，大慧请问：世尊所说，以何种分别，衡量何种事物，那些都是遍计，那些事物没有自性。世尊，如果仅仅是遍计，而不了解事物自性的定义，世尊如此说，一切法都变成遍计的自性，那么遍染和清净的事物也将不复存在。世尊说：大慧，正是如此，正如所说。大慧，凡夫俗子如何分别事物的自性，并非如此，那只是遍计，不了解事物的自性和定义。大慧，然而圣者们以圣者的智慧、圣者的见地和圣者的智慧之眼，如何证悟事物的自性，那才是事物的自性。大慧请问：世尊，如果不是圣者们的神通和肉眼，而是以圣者的智慧、圣者的见地和圣者的智慧之眼证悟事物的自性，那就会变成那样。
English
Connecting these to the five paths of beings is connection. Mahamati, once connection is severed, there is neither connection nor understanding of the definition of connection. Furthermore, Mahamati, due to the causes of the gathering of the three, and attachment to the combination of actions, the connection of the consciousnesses, clinging in the manner of uninterrupted entry, thus becomes the connection of existence. Reversing the consciousnesses from the causes of the gathering of the three, and seeing the three liberations, all connections will not arise. To this it should be said: The untrue, the all-imagining, is called the definition of connection. If one truly knows all, the net of connection is cut. By clinging to the sound of knowing things, like a silkworm making its cocoon. Fools are not skilled in connection, they are bound by their own discriminations. Again, Mahamati asked: Whatever the Blessed One said, by what discriminations, measuring what things, those are all imagined, those things have no self-nature. Blessed One, if it is merely imagined, and one does not understand the definition of the self-nature of things, the Blessed One said thus, all dharmas become the nature of imagination, then defiled and purified things will also cease to exist. The Blessed One said: Mahamati, it is just so, just as it is said. Mahamati, how ordinary people discriminate the self-nature of things, it is not like that, that is merely imagined, not understanding the self-nature and definition of things. Mahamati, however, how the noble ones, with the wisdom of the noble ones, the vision of the noble ones, and the eye of wisdom of the noble ones, realize the self-nature of things, that is the self-nature of things. Mahamati asked: Blessed One, if it is not by the miraculous powers and physical eyes of the noble ones, but by the wisdom of the noble ones, the vision of the noble ones, and the eye of wisdom of the noble ones, realizing the self-nature of things, then it will become like that.