Tibetan
པའ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་བདག་མེད་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འདུས་པའི་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མི་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འཇུག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ལ་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་སུ་ནི་ལས་རྣམས་སོགས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་སྣང་མེད་དང་། །མཐུ་ཡང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །སེམས་ནི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། །རྟོག་གེ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་འཇུག །སྣང་བ་མེད་དང་བྱེ་བྲག་ལ། །ཤེས་རབ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་འཇུག ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་དང་། །འདུ་ཤེས་རྟོག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྒྱལ་སྲས་མིན། །ཞིང་དང་བཟོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དགེ། །བྱེ་བྲག་དོན་དུ་དེ་སྐྱེས་ཏེ། །ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །གང་གིས་འཕགས་པ་རབ་ཕྱེ་བ། །གང་གིས་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང་། །དངོས་པོ་རྣམས་དང་གང་འབྲེལ་བའོ། །ཐེག་པ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་སྣང་བ་རྣམ་པར་སྤངས། །དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཆགས་པས་ནི། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་འཇུག་པས་ན། །བདེ་གཤེགས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་འགྱུར་བ་དང་། མཚན་ཉིད་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་འགྱུར་བ་དང་། རིགས་པ་འགྱུར་བ་དང་། ལྟ་བ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་བ་འགྱུར་བ་དང་། དངོས་པོ་འགྱུར་བ་དང་། རྐྱེན་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བྱ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བ་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འགྱུར་བར་ལྟ་བ་དེ་དགུ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བསམས་ནས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དབྱིབས་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དབྱིབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གསེར་གྱི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསེར་ནི་གདུ་བུ་དང་། སོར་གདུབ་དང་། སྤེན་ཏོག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ན་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པར་སྣང་ཡང་གསེར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་ལ་རྟོག་གོ །དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་བཟུང་ནས་དེ་བཞིན་དུའང་མ་ཡིན། གཞན་དུའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞོ་དང་། འོ་མ་དང་། ཆང་དང་། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ ཞོ་དང་། འོ་མ་དང་། ཆང་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དེ་དག་གིས་འགྱུར་བ་རེ་རེར་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་གང་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པ་འཇུག་པར་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་ན་མོ་ཤམ་གྱི་བུ་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འབྱུང་དང་དངོས་དང་དབང་པོ་ལ། །དུས་དང་དབྱིབས་དང་འགྱུར་བ་དང་། །སྲིད་པ་བར་མར་བསྡུ་བར་ཡང་། །གང་རྟོག་དེ་དག་མི་མཁས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བར། །རྒྱལ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་ནི། །རྐྱེན་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ལགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་གིས་བདག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ལགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི
Chinese
对于诸法的无相之法彻底地进行辨别，并且证悟无生和无灭，以及远离有和无的边，这是为了领悟如来无主的境界而产生的。此外，大慧，无执著的体性是智慧。对于各种境的执著的体性是识。此外，大慧，三者聚合的具有生之作用的体性是识。不具有的自性之体性是智慧。此外，大慧，无所得的体性是智慧，因为不进入、不产生各自的自我的圣者智慧所证悟的行境，如同水中的月亮一般。对此应当这样说：心以谁为所作等，智慧则进行辨别，般若也证悟无相，并且也能很好地获得力量。心与境相连，智慧进入于分别，般若真实地进入于无相和差别。 心和意和识和，感觉念头都舍弃，获得分别之法的，声闻缘觉非佛子。田地和忍的差别上，如来智慧最殊胜，为了差别义而生，完全舍弃了所有行。我的智慧有三种，以其区分诸圣者，以其证悟诸体性，以及与诸事物相关联。不具有二乘，般若完全舍弃了相，由于执著事物存在，声闻缘觉才产生。由于仅仅进入于心，如来智慧无垢染。此外，大慧，外道说变化者，有九种关于变化的观点，即：形状变化，体性变化，因变化，道理变化，见解变化，生变化，事物变化，缘显现的变化，以及作用显现的变化。大慧，关于变化的九种观点就是这些。思考这些之后，所有的外道都认为从有我和无我中产生变化。
English
It arises for the sake of thoroughly distinguishing the unmanifested Dharma of all Dharmas, seeing the unborn and unceasing, and being separated from the sides of existence and non-existence, in order to comprehend the masterless realm of the Tathagata. Furthermore, Mahamati, the characteristic of non-attachment is wisdom. The characteristic of attachment to various objects is consciousness. Furthermore, Mahamati, the characteristic of the activity of the three aggregates, which possesses birth, is consciousness. The characteristic of the nature of non-possession is wisdom. Furthermore, Mahamati, the characteristic of non-attainment is wisdom, because it does not enter or arise in the realm of experience realized by the self-awareness of each individual noble wisdom, like the moon in water. To this it should be said: By whom does the mind do actions, etc.? Wisdom distinguishes. Prajna also attains the unmanifested, and also attains power well. The mind is connected with objects, wisdom enters into discrimination, and prajna truly enters into the unmanifested and difference. Mind, intellect, consciousness, perception, and thoughts are abandoned. Those who attain the Dharma of discrimination are not the sons of the Victorious Ones, but Sravakas. On the distinction between fields and forbearance, the wisdom of the Tathagata is virtuous. It is born for the sake of distinction, and completely abandons all practices. My wisdom has three aspects: by which the noble ones are distinguished, by which the characteristics are realized, and by which it is related to all things. Not possessing the two vehicles, prajna completely abandons appearances. Because of attachment to the existence of things, the Sravakas arise. Because of merely entering into the mind, the Tathagata's wisdom is without defilement. Furthermore, Mahamati, those who speak of transformation, the heretics, have nine kinds of views about transformation, namely: transformation of shape, transformation of characteristics, transformation of cause, transformation of reason, transformation of view, transformation of birth, transformation of things, transformation of the manifestation of conditions, and transformation of the manifestation of actions. Mahamati, these are the nine views on transformation. After contemplating these, all the heretics believe that transformation arises from the existence and non-existence of self.
Chinese
被认为是变化的说法。那么什么是形状的变化呢？例如，因为看到形状变成其他的，就像看到黄金的饰品变成各种各样一样。例如，大慧，黄金变成手镯、指环、发饰等等，如果完全改变，虽然看起来形状变成各种各样，但是黄金的本质是不变的。同样，大慧，一些外道分别执着一切事物都在变化，一些则执着于原因。那些是完全考察执着，既不是那样，也不是其他。像那样，所有不同的变化，都应当看作是酸奶、牛奶、酒和果实成熟一样。例如，大慧，酸奶、牛奶、酒和果实等等，那些外道分别执着于每一个变化，对于那个，因为自己的心显现外境事物，事物不存在，所以存在和不存在什么也不会改变。同样，大慧，应当看作是孩子们各自的自性分别念串习生起。大慧，就像看到幻术和梦境的形象出现一样，对于这个，没有任何法进入或者离开。例如，大慧，就像在梦中看到莫夏姆的儿子出生和死亡一样，也看到进入和离开。对此应当这样说：生和事物以及根，时间和形状和变化，有和没有之间聚合，谁执着那些是不聪明的。胜者不分别执着世间缘起，然而这些世间，仅仅是因缘如干闼婆城。然后，菩萨摩诃萨大慧为了完全解脱一切法的连接之义，祈请世尊。世尊，凭借什么能够使我和其他菩萨摩诃萨们彻底领悟连接和非连接的不同特征的差别，并且精通连接和非连接的一切方法，而不执着于字面意义呢？
English
It is said to be change. So what is the change of shape? For example, because seeing the shape change into others, just like seeing gold ornaments change into various kinds. For example, Mahamati, gold turns into bracelets, rings, hairpins, etc. If completely changed, although it seems that the shape becomes various, the essence of gold does not change. Similarly, Mahamati, some heretics separately cling to the idea that all things are changing, and some cling to the cause. Those are completely examining and clinging, neither like that, nor other. Like that, all different changes should be seen as yogurt, milk, wine, and fruit ripening. For example, Mahamati, yogurt, milk, wine, and fruit, etc., those heretics separately cling to each change. For that, because one's own mind manifests external objects, and objects do not exist, so existence and non-existence will not change anything. Similarly, Mahamati, it should be seen as the arising of the habitual self-discriminating thoughts of individual children. Mahamati, just like seeing the appearance of illusions and dreams, for this, no dharma enters or leaves. For example, Mahamati, just like seeing the birth and death of Mosham's son in a dream, one also sees entering and leaving. To this, it should be said: birth and things and roots, time and shape and change, existence and non-existence are also gathered in between, whoever clings to those is not wise. The Victorious Ones do not cling to the dependent arising of the world, but these worlds are merely causes and conditions, like a Gandharva city. Then, Bodhisattva Mahasattva Mahamati, in order to completely liberate the meaning of the connection of all dharmas, prayed to the Bhagavan. Bhagavan, by what can I and other Bodhisattva Mahasattvas thoroughly understand the differences in the different characteristics of connection and non-connection, and be proficient in all the methods of connection and non-connection, without clinging to the literal meaning?