Tibetan
གསུམ་པ། མི་རྟག་པའི་ལེའུ། གསུམ་པ། མི་རྟག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱིས། དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་དང་། རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཏེ། ས་དང་པོ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་གསུམ་དང་བཞི་དང་ལྔ་ལ་རང་གི་སེམས་རྣམ་པ་མང་པོ་དབེན་པར་སྤྱོད་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བདེ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡིད་མི་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་སེམས་ཀྱི་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གཞན་དག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། མཚན་མ་དང་། དབང་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དུ་མའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་ཀྱི་མགྱོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འདྲ་བར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ལུས་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རིས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིད་ ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལུས་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཤེས་པ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐེག་ཆེན་ང་ཡི་ཐེག་མ་ཡིན། །ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་ཡང་མེད། །བདེན་པ་མེད་དེ་རྣམ་ཐར་མེད། །སྣང་བ་མེད་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་པ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང་། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་སྣ་ཚོགས་ལ། །དབང་གི་མེ་ཏོག་དག་གིས་བརྒྱན། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་གང་བགྱིས་པས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མནར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་དང་། མ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་གསོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ནི་མ་ལྟ་བུར་གནས་སོ། །མ་རིག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲོང་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་བཅད་ན་ཕ་མ་བསད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བག་ལ་ཉལ་དགྲ་དང་མཚུངས་པ་བྱི་བའི་དུག་ལྟར་ཁོང་ནས་ལྡང་བའི་ཆོས་ཅན་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཕན་ཚུན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འཐུན་པ་འདུས་པ་ཤིན་ཏུ་རྩ་བ་ནས་བཅོམ་པས་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་དང་སྤྱིའི་ དང་། ཕྱི་རོལ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་པ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ཟག་པ་མེད་པའི་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཅོམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བྱས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་བཤད་པས་ཁྱོད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གང་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་མཚམས་མེད་པ་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། གང་བྱས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གསུམ་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྲུལ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་གང་ལ་ལ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་ནས་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་ལ་དེའི་འགྱོད་པར་ལྟ་བ་བཟློག་པ་དང་བརྩོན་པ་བོར་བ་ལ་འགྱོད་པར་ལྟ་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རིག་པ་དང་། ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། གནས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བས། གལ་ཏེ་བརྒྱ་ལམ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ན་འགྲོ་བའི་མཚམས་གཞན་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྲེད་པ་དག་ནི་མར་བཤད་དེ། །མ་རིག་པ་ཡང་ཕར་ཤེས་སོ། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྣམས་རིག་པས་ན། །སངས་རྒྱས་སུ་ནི་དེ་ཡང་བསྟན། །བག་ལ་ཉལ་ནི་དགྲ་བཅོམ་སྟེ། །ཕུང་ པོ་ལྔ་འདུས་དགེ་འདུན་ནོ། །མཚམས་མེད་པར་ནི་མཚམས་བཅད་པས། །དེ་ནི་མཚམས་མེད་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན
Chinese
第三，无常品。 第三，无常品。 此后，世尊又对菩萨摩诃萨大慧说道：大慧，请详细阐述以智慧来辨别意生身的特征。好好听，好好记住，我将为你解说。菩萨摩诃萨大慧回答说：好的，世尊。 菩萨摩诃萨大慧再次聆听世尊的教诲。世尊对他说：大慧，意生身有三种。哪三种呢？即：入于禅定之乐的意生身，通达诸法自性的意生身，以及与生俱来的行之作用的意生身。从第一地开始，瑜伽行者通过完全了解更高层次的地的特征而获得这些意生身。大慧，什么是入于禅定之乐的意生身呢？即：在第三、第四和第五地，通过在许多方面远离自己的心，进入心之海洋，体验到识浪的特征，从而不会产生入于快乐的意。通过完全了解自己的心是显现的对境，是存在之物和非存在之物，这被称为意生身。什么是通达诸法自性的意生身呢？即：在第八地，通过通达对幻象等法没有显现的彻底辨别，心的状态变得非常稳定。因此，可以获得如幻三摩地，以及其他三摩地之门。各种特征、能力和神通的花朵盛开，与心的速度相同，如幻象、梦境和影像般显现，并非由元素所造。如同元素和元素所造之物，一切色身的各种肢体聚集，在所有佛土的眷属坛城中跟随的身体，那是因为通达诸法自性而被称为意生身。
English
Third, the chapter on impermanence. Third, the chapter on impermanence. Then, the Blessed One again said to the Bodhisattva Mahasattva Mahamati: Mahamati, please explain in detail the characteristics of distinguishing the Manomayakaya (mind-made body) with wisdom. Listen well and remember well, and I will explain it to you. The Bodhisattva Mahasattva Mahamati replied: Yes, Blessed One. The Bodhisattva Mahasattva Mahamati listened again to the teachings of the Blessed One. The Blessed One said to him: Mahamati, there are three types of Manomayakaya. What are the three? Namely: the Manomayakaya that enters into the bliss of Samadhi, the Manomayakaya that comprehends the nature of all dharmas, and the Manomayakaya of the function of samskaras that are born together. From the first Bhumi onwards, these Manomayakayas are attained by yogis through fully understanding the characteristics of the higher and higher Bhumis. Mahamati, what is the Manomayakaya that enters into the bliss of Samadhi? Namely: in the third, fourth, and fifth Bhumis, by practicing detachment from one's own mind in many ways, entering the ocean of mind, experiencing the characteristics of the waves of consciousness, the mind that enters into bliss does not arise. By fully understanding that one's own mind is the appearing object, is existent and non-existent, this is called Manomayakaya. What is the Manomayakaya that comprehends the nature of all dharmas? Namely: in the eighth Bhumi, by comprehending the thorough discernment that there is no appearance in dharmas such as illusions, the state of mind becomes very stable. Therefore, one can attain the Maya-like Samadhi, as well as other Samadhi gates. Flowers of various characteristics, powers, and superknowledges bloom, appearing like illusions, dreams, and images, which are as fast as the mind, and are not made of elements. Like elements and things made of elements, the various limbs of all form bodies gather, and the body that follows in the mandala of retinues in all Buddha lands, that is called Manomayakaya because of comprehending the nature of all dharmas.
Chinese
应当了知。那么，何为与生俱来的行之作用的意身呢？例如，诸佛之法各自以自证之乐的体性而领会，即是与生俱来的行之作用的意身。大慧，你应当精勤于了知善加辨别三身之体性。对此应当如此说：大乘非我之乘，无有文字亦无有音声，无有真谛亦无有解脱，无有显现亦无有行境。然大乘即是乘，能自在禅定，意身乃是种种，以自在之花而庄严。此后，菩萨摩诃萨大慧又向薄伽梵请问说：世尊，若行何等五无间罪，则善男子或善女子将堕入无间地狱？世尊所说之五无间罪为何？薄伽梵告之曰：大慧，因此你当谛听，善持于心，我将为你宣说。菩萨摩诃萨大慧答言：甚善，世尊。复又谛听于薄伽梵，薄伽梵如是告之：大慧，何为五无间罪？例如，杀父，杀母，杀阿罗汉，破和合僧，以及以嗔恨心于如来处出血。大慧，何为有情之母？例如，具有喜乐之贪欲，亦即有生之爱如同母亲般存在。无明乃是产生诸处之城的父亲，若将此父母二者从根本上断除，即是杀父杀母。何为杀阿罗汉？例如，烦恼习气如同敌人，如鼠毒般从内而生，若能彻底摧毁，即是杀阿罗汉。何为破和合僧？例如，蕴聚彼此体性不合，若能从根本上彻底摧毁，即名为破和合僧。大慧，自身与他
English
It should be known. So, what is the mind-body that is the function of the co-emergent action? For example, all the Buddhas' teachings are understood by each individual's self-awareness of the nature of bliss, which is called the mind-body that is the function of the co-emergent action. Great Wisdom, you should strive to know and thoroughly distinguish the nature of the three bodies. It should be said like this: The Great Vehicle is not my vehicle, it has no letters and no sounds, it has no truth and no liberation, it has no appearance and no realm of activity. However, the Great Vehicle is the vehicle, it has power over samadhi, and the mind-body is various, adorned with flowers of power. Then, again, the Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom asked the Bhagavan: "Bhagavan, by committing which five inexpiable sins will a son or daughter of good family fall into Avici hell? What are the five inexpiable sins spoken of by the Bhagavan?" The Bhagavan replied: "Great Wisdom, therefore, listen very well and keep it in mind, and I will tell you. "Very well, Bhagavan," he replied. The Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom listened again to the Bhagavan, and the Bhagavan said: "Great Wisdom, what are the five inexpiable sins? They are: killing the father, killing the mother, killing an Arhat, causing dissension in the Sangha, and drawing blood from the Tathagata with malicious intent. Great Wisdom, what is the mother of sentient beings? It is the desire with joy and attachment, and the craving for existence is like a mother. Ignorance is like a father because it produces the cities of the sense bases. If these two, father and mother, are completely cut off from the root, it is killing the father and mother. What is killing an Arhat? It is like this: habitual tendencies are like enemies, and they arise from within like mouse poison. If they are completely destroyed, it is killing an Arhat. What is causing dissension in the Sangha? It is like this: the aggregates are assembled with mutually incompatible characteristics. If they are completely destroyed from the root, it is called causing dissension in the Sangha. Great Wisdom, self and other
Chinese
的 和，将外境自己的心识仅视为显现。对于八种识的集合，以无漏的嗔恨心彻底摧毁三种解脱，即是以嗔恨心从识的佛陀身上放出鲜血，这被称为造作无间罪。大慧菩萨或大慧菩萨女，如果造作了这五种无间罪，就是具有现证之法者，即是造作无间罪。此外，大慧菩萨，我将为你和未来世的其他大菩萨摩诃萨宣说不会变得非常愚痴的外境无间罪。例如，所宣说的教法中所说的无间罪，如果造作了，就不会现证三种解脱中的任何一种，除非是化身的加持。大慧菩萨，化身的加持，声闻是菩萨的加持，或者如来加持，对于某人造作无间罪后感到后悔，为了消除他的后悔之见，以及对于放弃精进者不生后悔之见，为了再次使之欢喜，因此以化身的加持来显示现证。大慧菩萨，造作无间罪者，并非一定没有现证，因为他认识到自己的心识仅是显现，并且身体、受用和处所的觉悟，以及对我和我所的执着，都已彻底远离。如果他在十字路口遇到善知识，就能从其他轮回中解脱自己分别念的过患，除非如此。对此应如是说：贪欲已说是魔，无明也应了知。若以智慧知诸识境，彼亦示现为佛。习气是阿罗汉，五蕴聚集是僧伽。以无间断绝无间，彼乃从无间而生。又，大慧菩萨请问：世尊，请为我宣说诸佛的成佛。世尊，如何呢？