Tibetan
དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ལས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་གི་དམ་བཅས་པ་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམ་བཅའ་བར་མི་བྱ་མོད་ཀྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ལྷུང་བ་དེ་དག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་རིང་དུ་མི་འགྱུར་བར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པའི་གནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ལྟ་བ་དང་། བློ་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །འདི་དག་རོ་བཞིན་བྱིས་པ་ཡི། །ལོག་པའི་རྟོག་པ་ ཅན་གྱིས་བརྟགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར། །མུ་སྟེགས་ཀུན་ལས་བསྒྲག་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ནི། །སུ་ལའང་སྐྱེས་པ་ཡོད་མེད་དོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པར། །དམ་བཅའ་བ་ལ་མི་རྟག་སྟེ། །དེ་འགྲུབ་དེ་རྒྱུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བློ་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་སྐྲ་ཤད་འཛིངས། །སྐྱེ་བོ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་། །དེ་བཞིན་དངོས་པོར་རྣམ་རྟོག་འདི། །ལོག་པར་བྱིས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་བརྟགས་པ་ཙམ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དེ། །བརྟགས་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ། །རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་རྟོག་པར་འགྱུར། །མཚན་དང་དངོས་པོའི་རྣམ་རིག་དང་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡོས་པ་ལས། །ང་ཡི་སྲས་རྣམས་འདས་ནས་ནི། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྤྱོད། །སྨིག་རྒྱུ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཆུ་མེད་པ་ལ་ཆུ་འཛིན་པ། །སྣང་ལ་བྱིས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་ལྡན། །འཕགས་པའི་མཐོང་བ་དག་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ལ་སྐྱེས། །སྐྱེ་དང་འཇིག་ལས
Chinese
不应以无生之物的体性来立誓。大慧，那些誓言也是无生自性的体性。因此，大慧，由于许多过失的污垢，你不应立誓。诸肢节也是互为因的异体性，并且是造作的，因此不应以诸肢节来立誓。大慧，譬如说，菩萨摩诃萨不应立誓说一切法不生，同样，一切法皆空，无自性。大慧，菩萨摩诃萨应将一切事物显示为如幻如梦。否则，大慧，那些堕入有无之中的孩童不会害怕，并且不会远离大乘，为了舍弃孩童的恐惧之处，应将显现与不显现的体性、见解和迷惑心智的事物，显示为一切法如幻如梦。对此应如是说：无自性亦无识，无物亦无基。此等如尸体，为愚童邪分别。一切诸法皆不生，为从一切外道宣说故。有物具足因缘者，于谁亦无有生与无生。一切事物皆不生，立誓则为无常，彼成彼具足因故，彼等心智亦将退失。如盲人颠倒梳理头发，有眼翳者所见。如是于事物此分别，愚童颠倒而分别。三有唯是分别而已，事物自性非有非无，于分别事物自性中，有分别者将起分别。从名与事物之识，以及心的动摇中，我的儿子们已超越，彼等不分别而行持。如在海市蜃楼中，于无水处执为有水，显现上孩童亦如是，圣者们则具足差别。圣者的见地清净，生于三解脱门，从生与灭中
English
One should not make a vow based on the nature of things that do not arise from non-existence. Mahamati, those vows are also of the nature of unborn self-nature. Therefore, Mahamati, you should not make a vow because of the defilement of many faults. The limbs are also of different natures, being causes for each other, and because they are made, one should not make a vow with the limbs. Mahamati, for example, a Bodhisattva-Mahasattva should not vow that all dharmas are unborn, and likewise, that all dharmas are empty and without self-nature. Mahamati, a Bodhisattva-Mahasattva should show all things as like illusions and dreams. Otherwise, Mahamati, those children who fall into being and non-being will not be afraid, and will not be far from the Mahayana, and in order to abandon the place of fear for the children, the nature of appearance and non-appearance, views, and things that delude the mind, should be shown as all dharmas like illusions and dreams. To this it should be said: There is no self-nature and no consciousness, there is no thing and no basis. These are like corpses, discriminated by those with wrong thoughts, the children. All dharmas are unborn, because it is proclaimed from all heretics. Those who have things and are endowed with causes, for whom there is no birth or non-birth. All things are unborn, vowing is impermanent, because it is accomplished and has causes, their minds will also degenerate. Just as a blind person combs tangled hair, seen by those with cataracts. Likewise, this discrimination on things, children discriminate wrongly. The three realms are only discriminations, the nature of things is neither existent nor non-existent, in the nature of discriminating things, those who discriminate will discriminate. From the consciousness of names and things, and from the movement of the mind, my sons have transcended, they do not discriminate and act. Just as in a mirage, water is perceived where there is no water, children are like that in appearance, but the noble ones have differences. The vision of the noble ones is pure, born in the three doors of liberation, from birth and destruction
Tibetan
་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །སྣང་བ་མེད་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྣང་མེད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་ལ་མེད་པའང་མིན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པས་ནི། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་དང་། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཕྱི་དང་ནང་གི་གཡོ་བ་རྣམས། །ནམ་ཞིག་སེམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ན། །དེ་ན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ནམ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་པའི་གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་འཛིན་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བསྒྲགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་སམ། འོན་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟིལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་སམ། དེ་སྟེ་རྩིག་པ་དང་། རེ་ལྡེ་དང་། རྫིང་དང་། ར་བ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་དང་། མེས་ཆོད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱའི་དོན་ཤེས་པས་མི་དམིགས་སམ། དེ་སྟེ་ལོང་བ་དང་། བྱིས་པ་དང་། རྒན་པོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་བྱའི་དོན་མི་དམིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་གལ་ཏེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཐ་མི་དད་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་མི་བགྱི་སྟེ། གང་དོན་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་སྟེ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཟིལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡང་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་བྱ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་འབྱུང་གི་མེད་པ་ལས་མ་ལགས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ན་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྟེ་རྩིག་པ་དང་། རེ་ལྡེ་དང་། རྫིང་དང་། ར་བ་དང་། ས་དང་། ཆུ་དང་། རླུང་དང་། མེས་ཆོད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱང་རིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། རྒན་པོ་དང་། ལོང་བར་གྱུར་པས་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་མི་དམིགས་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པའི་དོན་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་ཤེས་པ་མ་ལགས་ཀྱི་
Chinese
乃为解脱，于无有中善行。诸物虽无有显现，然于瑜伽士亦非无。以有与无平等故，生诸圣者之果。如何使事物与非事物，成为平等之性？何时心中不知外内之动摇，彼时即为坏灭之时，亦见心之平等性。大慧请问，世尊如是说，何时以知所缘之义而不缘，于彼时则安立为唯识，以识无所取故，能取亦成无所取。以彼无所取故，名为分别之识亦不生起。如是说已，世尊，以未能领会诸事物自相与共相之种种差别故，而识不能缘耶？抑或以自相与共相之种种事物自性被压伏之故，而识不能缘耶？譬如墙壁、篱笆、水池、围墙、土地、水、风、火所隔绝者，以及因遥远与邻近之故，而识不能缘所知之义耶？譬如盲人、孩童、老人，以具足诸根而不能缘所知之义。世尊，若以未能领会自相与共相之种种差别故，而识不能缘者，则世尊亦不应称之为识，何以故？以不能缘有义者，即是不知也。若以自相与共相之种种自性压伏事物之自性故，而识不能缘者，则世尊，此亦非为识，乃非识也。世尊，若有所知，则识乃生起，非从无而生，以与彼相应故，乃称所知为识。譬如墙壁、篱笆、水池、围墙、土地、水、风、火所隔绝者，以及因遥远与邻近之故而不能缘，以及孩童、老人、盲人，以诸根不全之故，而识不能缘者，则世尊，以智慧不全之故，不能缘现有之义，故此非识也。
English
It is liberation, practicing well in non-existence. Although things do not appear, they are not non-existent to the yogi. Because of the equality of existence and non-existence, the fruit of the noble ones is born. How do things and non-things become equal in nature? When will the mind not know the outer and inner movements? At that time, it is the time of destruction, and the equality of the mind is also seen. Mahamati asked, the Blessed One said, when one does not perceive by knowing the meaning of what is to be perceived, then it is established as mere consciousness. Because consciousness has no object to be grasped, the grasper also becomes without grasping. Because it is without grasping, the consciousness called discrimination does not arise. Having said this, Blessed One, is it because one cannot comprehend the various differences of the self-characteristics and general characteristics of things, that consciousness cannot perceive? Or is it because the self-nature of the various things of self-characteristics and general characteristics is suppressed, that consciousness cannot perceive? For example, walls, fences, ponds, enclosures, land, water, wind, and fire are separated, and because of distance and proximity, consciousness cannot perceive the meaning of what is to be known? For example, blind people, children, and old people, with their senses complete, cannot perceive the meaning of what is to be known. Blessed One, if consciousness cannot perceive because one cannot comprehend the various differences of self-characteristics and general characteristics, then Blessed One should not be called consciousness, why? Because one who cannot perceive what has meaning is ignorant. If consciousness cannot perceive because the various self-natures of self-characteristics and general characteristics suppress the self-nature of things, then Blessed One, this is also not consciousness, it is non-consciousness. Blessed One, if there is something to be known, then consciousness arises, not from nothing, because it is in accordance with it, what is to be known is called consciousness. For example, walls, fences, ponds, enclosures, land, water, wind, and fire are separated, and because of distance and proximity, one cannot perceive, and children, old people, and blind people, because their senses are incomplete, consciousness cannot perceive, then Blessed One, because wisdom is incomplete, one cannot perceive the existing meaning, therefore this is not consciousness.