Tibetan
མི་ཤེས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ན་མི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་དེ་ལ་དགོངས་ཏེ་ནམ་མི་དམིགས་པའི་དོན་ཤེས་པས་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མ་བཤད་དེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པས་དོན་མི་དམིགས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པས་ཤེས་པའང་མི་དམིགས་ཏེ། རྟོག་པ་ཅན་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་ བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་དང་། དབྱིབས་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱས་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་ཏོ། །བདག་དང་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱར་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་རྟེན་ཏོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྟེ་དམིགས་བྱ་ཡོད་བཞིན་དུ། །ཤེས་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ན། །དེ་ནི་ཤེས་མིན་མི་ཤེས་པ། །དེ་དག་རྟོག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ། །གཞན་མིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། །ཆོད་པ་དང་ནི་ཉེ་རིང་ཕྱིར། །དེ་སྟེ་ཤེས་པས་མི་མཐོང་ན། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་ཞེས་བྱ། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་ལྡོངས་གྱུར་པ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡང་ཡོད་བཞིན་དུ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན། །དེ་ཡང་ལོག་པའི་ཤེས་ཞེས་བྱ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་རང་གི་སོ་སོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གར་ཐབས་སུ་གར་བྱེད་ཅིང་། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་མི་མཁས་ཏེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་རྣམ་པར་དག་པ་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མི་སྒོམ་མོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་བདག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བཤད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སླུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་བཤད་པ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་སོ་སོར་གཞག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་དང་། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྒྱུ་དང་། ལྟ་བ་དང་། རིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པ། མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ལོག་པའི་རྟོག་པ་ཅན་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་མྱངས་པ་དེ་ནི་ངས་གྲུབ་པའི་མཐར་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚུལ་དང་། བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཁྱོད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་གིས་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ང་ཡི་ཚུལ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་བསྟན་པའོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་གྲུབ་མཐའོ། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
是不知。世尊开示说：大慧，那样就不是不知，而是知。大慧，我考虑到那，以知何时无所缘之义，那无所缘就是安立为唯识。没有这样说，因为领会自己的心只是显现，以及从有和无之外，外境事物没有事物，因此以知不缘事物。因为那不缘，所知和知就不生起。以随证三种解脱，知也不缘，有分别者从无始时来，被事物和无事物所戏论的习气所熏染的 有智慧者们就不那样知。那些不知者说外境的物质、形状和体性的事物没有，这样之后不生起分别，就显示为唯心。对于执著我和我所的体性而显现贪著和执着，没有领会自己的心只是显现，因此知和所知各自进行分别，那些知和所知各自进行分别，对外境的事物和无事物进行辨别，因为不缘，就极度依赖断见。对此这样说：如果那所缘存在，知却不能见到，那就是非知，是不知，那是分别者们的行为。因为不是其他，没有体性，断灭以及远近，如果那知不能见到，那就是邪知。小孩、老人、瞎子，所知那也存在，如果知不生起，那也是邪知。还有，大慧，小孩、各个有情从无始时来的戏论，身体的恶劣处境，各自进行分别的舞蹈方式中舞蹈，不善于显示自己的宗派的道理，因为自己的心显现贪著于外境事物的体性，因此贪著于以方便显示言说，对于四边的清净道理，就不修习自己的宗派的道理。大慧请问：世尊，就是那样，如您所说。
English
Is ignorance. The Blessed One said: Great Wisdom, in that way, it is not ignorance, but knowledge. Great Wisdom, I considered that, knowing the meaning of when there is no object of focus, that non-object of focus is established as only consciousness. It was not said like that, because one understands that one's own mind is only an appearance, and because outside of existence and non-existence, external objects have no substance, therefore, knowledge does not focus on objects. Because it does not focus on that, knowable and knowledge do not arise. By realizing the three liberations, knowledge also does not focus, those with conceptualization, from beginningless time, are influenced by the habitual tendencies of elaborations on objects and non-objects. Those with wisdom do not know in that way. Those who do not know say that external substances, shapes, and characteristics of objects do not exist, and after saying that, no conceptualization arises, which is shown as only mind. Those who are attached to and cling to the characteristics of self and what belongs to self, because they do not understand that their own mind is only an appearance, therefore, knowledge and knowable are conceptualized separately. Because they conceptualize knowledge and knowable separately, they rely greatly on the view of annihilation because they do not focus on distinguishing external objects and non-objects. To that, it is said like this: If that object of focus exists, but knowledge cannot see it, then that is non-knowledge, it is ignorance, that is the behavior of those with conceptualization. Because it is not other, without characteristics, annihilation, and near and far, if that knowledge cannot see it, then that is called wrong knowledge. Children, old people, the blind, even though that knowable exists, if knowledge does not arise, that is also called wrong knowledge. Furthermore, Great Wisdom, children, individual beings, from beginningless time, dance in the manner of dancing with the elaborations of the body's bad conditions, separately conceptualizing themselves. They are not skilled in showing the principles of their own tenets, because their own mind's appearance is attached to the characteristics of external objects, therefore, they are attached to expressing what is shown as a means. They do not meditate on the pure principles of the four extremes, but on the principles of their own tenets. Great Wisdom asked: Blessed One, it is just like that, as you said.
Chinese
哦！世尊，为了不让未来的那些精通论述和宗义者，被外道、声闻、缘觉乘的邪分别者所迷惑，请您为我宣说论述和宗义的体性。世尊说：大慧，因此你要好好听，好好记住，我将为你宣说。大慧菩萨、大菩萨大慧回答说：好的，世尊。然后，世尊对他说：大慧，过去、未来、现在诸如来、阿罗汉、正等觉者的法相有两种，即教法之相和分别安立的宗义之相。那么，什么是教法的讲述之相呢？例如，大慧，宣说各种不同的经典，是为众生开示与其心意和信仰相符的法。大慧，那么什么是宗义之相呢？例如，通过它，瑜伽行者能够转变自己心识的显现，即转变种种分别念。例如，远离一、异、俱、不俱之边，超越心、意、意识，各自以自证智所证知的圣者行境，远离因、见、理的体性，未被外道、声闻、缘觉乘的邪分别者，以及堕入有、无边者所体验过的，那就是我所说的宗义。大慧，因此，你和其他的菩萨、大菩萨们，应当努力于宗义之相和教法之体性。对此应如是说：我的法相有两种，即宗义和教法。为孩童讲述言辞，为瑜伽行者讲述宗义。之后，大慧菩萨、大菩萨大慧向世尊
English
O Blessed One, in order that I and other Bodhisattvas, great beings, may not be deceived in the future by those who are skilled in exposition and tenets, by those who are heretics, Śrāvakas, and Pratyekabuddhayāna followers who have wrong views, please explain to me the characteristics of exposition and tenets. The Blessed One said: Mahāmati, therefore, listen very well and keep it in mind, and I will tell you. Mahāmati Bodhisattva, the great being Mahāmati, replied: Very well, Blessed One. Then the Blessed One said to him: Mahāmati, the nature of the Dharma of the Tathāgatas, Arhats, Samyaksaṃbuddhas of the past, future, and present is twofold, namely, the nature of the teaching and the nature of the establishment of separate tenets. What is the nature of the teaching, the expression of which is this: Mahāmati, the exposition of various sūtras of the Dharma, which shows beings according to their minds and inclinations. Mahāmati, what is the nature of the tenets in that? It is like this: by which the Yogis transform the appearance of their own minds, that is, transform various discriminations. It is like this: being free from the extremes of one, different, both, and neither, transcending mind, intellect, and consciousness, the realm of the noble ones known by each individual's self-awareness, turning away from the characteristics of cause, view, and reason, that which has not been experienced by heretics, Śrāvakas, and Pratyekabuddhayāna followers who have wrong views, and those who have fallen into the extremes of existence and non-existence, that is what I have explained as the tenets. Mahāmati, therefore, you and other Bodhisattvas, great beings, should strive for the nature of the tenets and the characteristics of the teaching. To that, one should say: My nature is twofold, namely, tenets and teaching. Words are spoken to children, tenets to Yogis. Then again, Mahāmati Bodhisattva, the great being Mahāmati, to the Blessed One