Tibetan
བ་རྣམས་འབྱུང་བར་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བགྱི་བར་མིང་གི་བྱེ་བྲག་གཞན་བཏགས་ནས་མི་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལས་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བརྗོད་དེ། ཁྱོད་དང་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་འདི་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བར་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དགུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པས་ན་ མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའོ། །འབྱུང་བ་མི་འཇིག་པས་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་གོ །གང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གྱུར་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད་དེ། འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མི་འདོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འགྱུར་བར་ཁྱོད་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་སྨྲ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ཏེ། གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསུང་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨྲ་བ་མ་ལགས་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་རྒྱུར་གྱུར་པས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བ་ནི་གནས་མེད་དེ། སྐབས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་བདག་གི་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དང་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པ། མི་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡོད་དེ། ངའི་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་ལྟ་བུར་དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་དང་། མི་སྣང་བ་དང་། གཟུང་བ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པས་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། ངོ་བོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རང་ གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་རང་ལ་གནས་ཤིང་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་རྟོག་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མྱོས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སེམས་ཅན་འདྲོན་པོ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་འདི་དག་ཞུགས་སོ། །འདི་དག་བྱུང་ངོ་ཞེས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བར་རྟོག་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཡང་ཞུགས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་མེད་ཀྱི། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནོར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། མི་སྐྱེ་བར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡང་མེད་དོ། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་སྤངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལོག་པར་ལྷུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པར་རྟོག་པ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བརྟགས་པ་དེ་བཞིན་དུའང་མ་ཡིན། གཞན་དུའང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་བརྟགས་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་དབེན་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །དབེན་པ་མ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་མ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་དགེ་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་མ་
Chinese
说诸蕴产生。世尊也对那个因，取“缘”这个异名，而说从无明、贪爱、业和分别的诸缘中，众生出生。你和他们也同样认为外缘产生外物。世尊，因此这个说法和外道的说法没有差别。极微、自性、自在天、生主等和合九种实体，是不生不灭的。世尊，您也因为不观察到一切事物是有和无，所以是无生无灭的。诸大种不坏灭，所以自性不生不灭。即使变成它们的相状，诸大种还是大种，不舍弃大种的自性。世尊，您和所有外道都分别思择那是诸大种分别的变异。因此，所以这个说法没有差别。以什么能使如来所说有差别，请解说不是所有外道说法的差别。世尊，如果自己的说法没有差别，那么以无生和无灭作为因，外道们也会变成佛。世尊说在一个世界中，多个如来出现是不可能的，是不合时宜的。如果完全执取有果和无果，我的说法没有差别，那么就会变成多个如来。世尊开示说：大慧，我的无生和无灭，和外道们所说的无生和无灭不相同，和说生和无常也不相同。那是什么原因呢？大慧，外道们的实体自性有不生、获得不变的体性。我的不是那样堕入有和无的边。大慧，我的有和无的
English
It is said that the aggregates arise. The Blessed One also gave the cause itself another name, "condition," and said that beings are born from the conditions of ignorance, craving, karma, and discrimination. You and they also think that external objects arise from external conditions. Blessed One, therefore, this statement is no different from the statement of the heretics. Atoms, nature, Ishvara, Lord of beings, etc., together with the nine entities, are unborn and unceasing. Blessed One, you also do not observe all things as being existent or nonexistent, so they are unborn and unceasing. The great elements do not perish, so their own nature does not arise or cease. Even if they become their aspects, the great elements are still the great elements, and do not abandon the nature of the great elements. Blessed One, you and all the heretics discriminate that as the transformation of the discrimination of the great elements. Therefore, so this statement is no different. What can make the Tathagata's speech different, please explain the difference that is not the speech of all the heretics. Blessed One, if one's own statement is no different, then with unborn and unceasing as the cause, the heretics will also become Buddhas. The Blessed One said that it is impossible for many Tathagatas to appear in one world, it is inappropriate. If one completely grasps the existence and non-existence of results, my statement is no different, then there will be many Tathagatas. The Blessed One said: Great Wisdom, my unborn and unceasing are not the same as the unborn and unceasing spoken by the heretics, nor are they the same as speaking of birth and impermanence. What is the reason for that? Great Wisdom, the nature of the entities of the heretics has the nature of being unborn and obtaining immutability. Mine is not like that, falling into the side of existence and non-existence. Great Wisdom, my existence and non-existence
Chinese
与聚合分离，与生灭分离，不是实物，也不是非实物，就像见到幻术和梦境的各种形象一样，也不是非实物。如果问：如何不是非实物呢？回答是：例如，因为色法的自性特征是不可执取的。因为显现和不显现，可执取和不可执取，因此一切事物既不是实物，也不是无自性。像这样，仅仅领悟到自心的显现，就不会产生分别念。如果世界安住于自身且无所作为，那么孩童们也会认为具有作为，但圣者们则不然。那个大智慧者，就像乾闼婆城和幻化的人一样，沉醉于对非真实之事的分别念中。例如，对于具有孩童本性的大智慧者来说，在乾闼婆城中，幻化的人，许多凶猛的众生，各种各样的这些都进入了。他们认为这些进入和出现，但实际上没有任何进入和出现，因此他们的分别念是错误的。同样，孩童们错误地认为这个大智慧者有生和无生，就像幻化的人出生一样，对于这个大智慧者来说，既没有有为法，也没有无为法。幻化的人不做任何存在或不存在之事，因此没有生或灭。同样，一切法也舍弃了生和灭，否则，孩童们会由于颠倒的执着而认为有生和灭，但圣者们则不然。对此，所谓的大智慧颠倒，就像对事物自性的考察一样，既不是那样，也不是其他。如果考察其他，那么就会执着于一切事物的自性，因此看不到寂静。如果看不到寂静，分别念就不会止息。因此，大智慧者见到无相是善的，见到有相则不然。相是生的原因，因此是不善的。大智慧者，相
English
It is separated from aggregation, and separated from arising and ceasing. It is neither a real thing nor a non-real thing. Just as seeing various forms in illusions and dreams, it is also not a non-real thing. If asked, how is it not a non-real thing? The answer is: for example, because the characteristic of the nature of form is ungraspable. Because of appearance and non-appearance, graspable and ungraspable, therefore all things are neither real things nor without self-nature. Like this, merely comprehending the appearance of one's own mind, no conceptual thoughts will arise. If the world abides in itself and is without action, then children will also think that there is action, but not the noble ones. That great wisdom person, like a Gandharva city and an illusionary person, is intoxicated by conceptual thoughts about unreal things. For example, for a great wisdom person with the nature of a child, in the Gandharva city, illusionary people, many fierce beings, various kinds of these enter. They think that these enter and arise, but in reality there is no entering and arising, therefore their conceptual thoughts are mistaken. Similarly, children mistakenly think that this great wisdom person has birth and no birth, just like the birth of an illusionary person, for this great wisdom person, there is neither conditioned nor unconditioned phenomena. An illusionary person does not do anything existent or non-existent, therefore there is no birth or cessation. Similarly, all phenomena also abandon arising and ceasing, otherwise, children will think that there is arising and ceasing due to inverted clinging, but not the noble ones. Regarding this, the so-called great wisdom inversion, like the examination of the nature of things, is neither like that nor other. If examining other, then one will cling to the self-nature of all things, therefore one will not see tranquility. If one does not see tranquility, conceptual thoughts will not cease. Therefore, seeing the signless is good for the great wisdom person, but seeing the signed is not. Signs are the cause of birth, therefore they are not good. Great wisdom person, signs