Tibetan
ན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གང་འདི་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ན། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་འདི་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའམ། འོན་ཏམ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ལགས། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་མི་མཐོང་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཞེས་བགྱི་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་སྨོས་སུའང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་སྟེ་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཞིག་ལགས་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་སྨོས་པའང་མ་ཡིན། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའང་མ་ཡིན། ངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྨོས་པར་བྱ་བ་དོན་མེད་པའང་མ་ཡིན་གྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ས་བདུན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་ པོ་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་དང་། ལག་པ་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། ལུས་འདུས་པ་གཟུགས་དང་། ས་གནས་ནོར་འཛིན་དང་། ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་འོང་རྒྱུ་ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་གི་སྒྲ་མང་པོ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་མིང་མང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མང་པོར་མི་རྟོག་མོད་ཀྱི། རང་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཡང་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་ལམ་དུ་གྲག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ང་བརྗོད་ཀྱང་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་ནི་ང་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་ཤེས་སོ། །ལ་ལས་ནི་རང་འབྱུང་བར། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ལས་ནི་འདྲེན་པ་དང་། རྣམ་པར་འདྲེན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཁྱུ་མཆོག་དང་། ཚངས་པ་དང་། འཇུག་སེལ་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། སེར་སྐྱ་དང་། ཡང་དག་མུ་དང་། མི་གནོད་མུ་ཁྱུད་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། རྩེ་བ་པོ་དང་། རྣམ་པར་འདོར་དང་། ནེ་ཙོ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་ཅན་དང་། ཆུ་བདག་ཅེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཞན་ལ་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བདེན་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། རྐྱེན་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ལམ་དང་། བདེན་པ་རྣམས་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྒྱལ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སོགས་པ་མིང་གྲངས་མེད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་ཚང་བ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་ང་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དང་། གཞན་དག་ན་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། ཆུའི་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའང་མེད། བྱུང་བའང་མེད་མོད་ཀྱི། བྱིས་པ་རྣམས་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ ཆུད་དེ། འོན་ཀྱང་ང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད། ང་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་དེ། ཚིག་གི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་མི་མཁས་པས་མིང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་ཚུལ་མི་ཤེས་སོ། །བཤད་པའི་སྒྲ་དང་། བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་དབང་པོ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་དང་། གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ལྟ་བུར་ནི་མི་རྟོག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འབྲང་བས་རང་གི་ཚུལ་སོ་སོར་གཞོག་པ་བརྗོད་པ་ལ་མི་མོས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་དོན་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་དེ། སྒྲ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་མི་མཁས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་སྒྲ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་གི་དོན་ནི་མ་སྐྱེས་མི་འཇིག་པ་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྲ་ནི་ཡི་གེར་ལྷུང་བའོ། །དོན་ནི་ཡི་གེར་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་ལུས་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེར་ལྷུང་བས་ཆོས་མི་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཡི་གེར་མ་ལྷུང་བས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཡི་གེར་ལྷུང་བའི་ཆོས་འཆད་པ་དེ་ནི་འཁྱལ་པ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཤད་པ་བརྗོད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་མ་བཤད། འཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ང་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དང་མི་ལྡན་པར་ཡང་མི་འཆད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟུང་ནས་འཆད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཤད་ན་ནི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པ་ཞིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མེད་ན་ནི་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བཤད་དེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བཤད་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་བརྗོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མེད་པ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལོག་པས་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི། ཡི་གེ་ལ་རྟོན་པར་མི་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་ཕྱིར་འབྲ
Chinese
那（位菩萨）向（佛）这样请问：世尊在讲说教法时，曾提到“无生”和“无灭”。世尊所说的“无生”和“无灭”，是如来最殊胜的语言。既然您这样说过，那么世尊所说的“无生”和“无灭”是不存在的吗？还是这是如来的另一种名称？世尊曾说，因为没有见到有和无的任何一方，所以一切法不生不灭。如果说一切法不生，那么世尊，因为一切法不生，所以不应该称之为“法”。如果这是某种法的另一种名称，那么世尊，请您解说，善逝请您解说。世尊开示说：因此，大慧，仔细听好，用心记住，我将为你解说。大慧菩萨回答说：好的，世尊。然后，大菩萨摩诃萨大慧再次聆听世尊的教诲。世尊对他说：大慧，如来并非不存在，也不是说一切法无生无灭，也不是依赖于因缘。我说“无生”并非毫无意义。大慧，这是如来意之自性的法身的最殊胜的语言，不是所有外道、声闻、缘觉以及安住于七地的菩萨们所能理解的。这无生是如来的最殊胜的语言，是名称的语言。例如，大慧，因陀罗是城市摧毁者，手作者是行为，身体集合是形色，土地是财富的持有者，天空是空间的开启者，等等。对于每一个事物，都有许多不同的名称。虽然名称众多，但我们不会因此认为事物也众多，但其自性也不会改变。同样，大慧，我也是如此，在娑婆世界中
English
Then (that Bodhisattva) asked (the Buddha) this: In speaking of the Dharma, the Blessed One has mentioned "no birth" and "no cessation." The "no birth" and "no cessation" spoken of by the Blessed One are the most excellent words of the Tathagata. Since you have said so, is the "no birth" and "no cessation" spoken of by the Blessed One non-existent? Or is this another name for the Tathagata? The Blessed One has said that because neither side of existence and non-existence is seen, all dharmas are unborn and unceasing. If it is said that all dharmas are unborn, then Blessed One, since all dharmas are unborn, it should not be called "dharma." If this is another name for some dharma, then Blessed One, please explain it, Sugata please explain it. The Blessed One said: Therefore, Mahamati, listen very carefully and keep it in mind, and I will explain it to you. Mahamati Bodhisattva replied: Good, Blessed One. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati listened again to the teachings of the Blessed One. The Blessed One said to him: Mahamati, the Tathagata is not non-existent, nor is it said that all dharmas are unborn and unceasing, nor is it dependent on conditions. My saying "no birth" is not meaningless. Mahamati, this is the most excellent language of the Dharmakaya of the Tathagata's mind-nature, which is not the realm of all heretics, Sravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who abide on the seventh ground. This unborn is the most excellent language of the Tathagata, the language of names. For example, Mahamati, Indra is the city destroyer, the hand-maker is action, the body aggregate is form, the earth is the holder of wealth, the sky is the opener of space, and so on. For each thing, there are many different names. Although there are many names, we do not therefore think that there are many things, but its nature does not change. Similarly, Mahamati, I am also like that, in the Saha world
Chinese
在世间界，有无数百千万三的名称在孩童们的耳边响起。他们虽然称呼我，但要知道这些都是如来的名号。其中，有些大智慧者认为我就是如来。有些人认为是自生。同样，有些人认为是引导者，殊胜引导者，完全引导者，佛，群中之胜，梵天，入灭者，自在者，主宰，仙人，真实常，无害轮，月亮，太阳，顶峰者，解脱者，鹦鹉，主，有力量者，水神。另一些人则认为我是无生，无灭，空性，如是性，真如性，真实性，真实之边，法界，涅槃，常恒，平等性，无二，无相，显示因缘成佛之因，解脱，道，诸真谛，一切智者，胜者，以及心的自性。大智慧者等等，这无数百千万三的名字，完整无缺地，在这个世间界和其他地方，众生们都知道我，虽然如同水中的月亮般，既没有进入也没有出现，但孩童们却因堕入两边的习性而领会。
English
In the realm of the world, countless hundreds of thousands of three names resound in the ears of children. Although they call me by these names, know that these are all epithets of the Tathagata. Among them, some of great wisdom know me as the Tathagata. Some consider me as self-arisen. Similarly, some consider me as the guide, the supreme guide, the complete guide, the Buddha, the best of the flock, Brahma, the one who enters cessation, the powerful one, the lord, the ascetic, the true constant, the harmless wheel, the moon, the sun, the topmost one, the liberator, the parrot, the master, the powerful one, and the water god. Others consider me as unborn, unceasing, emptiness, suchness, truthness, reality, the edge of reality, the realm of dharma, nirvana, permanence, equality, non-duality, signlessness, the cause that shows the cause of becoming a Buddha through conditions, liberation, the path, all truths, the all-knowing one, the victor, and the nature of mind. Great wisdom and so on, these countless hundreds of thousands of three names, complete and without deficiency, in this world realm and elsewhere, beings know me, although like the moon in water, there is neither entering nor arising, but children comprehend through the habit of falling into both extremes.
Chinese
如果问为什么呢？就像这样，因为意义上没有形体，所以声音不是意义之外的东西，而是声音本身就是意义。大慧，因为不完全了解声音的自性，所以不聪明的人们不了解声音是生灭的，而意义是不生不灭的。大慧，声音是落入文字的。意义是不落入文字的，因为已经完全舍弃了有事物和没有事物，所以没有生，也没有形体。大慧，因为文字们是存在和不存在都不可见的，所以如来们不因落入文字而说法，否则就因不落入文字而说法。大慧，因为法没有文字，所以谁讲说落入文字的法，那就是胡说八道。因此，大慧，从讲述言说来看，如来们连一个字也没有说过，也不会说，我和佛以及其他菩萨们都已宣示过。那为什么呢？就像这样，因为一切法都没有文字，所以也不会讲说与意义不符的，而是抓住分别念来讲述。大慧，如果不讲说一切法，那么教法就会毁灭，教法一旦毁灭，那么佛、辟支佛和声闻们也就不存在了。 如果他们不存在，那么要对谁讲说什么呢？因此，大慧，菩萨摩诃萨不应该执着于讲述言说的声音。大慧，讲述的言说是随着众生的想法而进入的，所以是错误的。因此，如来、阿罗汉、正等觉和其他佛陀们，为了遣除心、意和意识，应该为具有不同意乐的众生宣说一切法无相，因为已经领悟到只是自己的心显现。通过多种方式遣除分别念，并不是为了遣除自己各自的圣智证悟。大慧，菩萨摩诃萨应该依靠意义，而不应该依靠文字。大慧，为了文字的缘
English
If you ask why, it is like this: because meaning has no form, sound is not something other than meaning, but sound itself is meaning. Mahamati, because they do not fully understand the nature of sound, unwise people do not understand that sound is born and dies, while meaning is unborn and undying. Mahamati, sound falls into letters. Meaning does not fall into letters, because it has completely abandoned things and non-things, so there is no birth and no form. Mahamati, because letters are invisible in both existence and non-existence, the Tathagatas do not teach the Dharma by falling into letters, otherwise they teach the Dharma by not falling into letters. Mahamati, because the Dharma has no letters, whoever speaks of the Dharma that falls into letters is talking nonsense. Therefore, Mahamati, from the perspective of speaking and expressing, the Tathagatas have not spoken a single word, nor will they speak, as declared by me, the Buddhas, and other Bodhisattvas. Why is that? It is like this: because all Dharmas have no letters, they will not speak in a way that does not conform to meaning, but will grasp at discrimination to speak. Mahamati, if all Dharmas are not spoken, then the teachings will be destroyed. Once the teachings are destroyed, then the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Shravakas will also cease to exist. If they do not exist, then to whom should one speak and what should one say? Therefore, Mahamati, Bodhisattva-Mahasattvas should not be attached to the sound of speaking and expressing. Mahamati, the expression of speech enters according to the thoughts of sentient beings, so it is a mistake. Therefore, the Tathagatas, Arhats, Samyak-sambuddhas, and other Buddhas, in order to reverse the mind, intellect, and consciousness, should teach sentient beings with different inclinations that all Dharmas are without appearance, because they have realized that it is only the appearance of their own minds. By eliminating discriminations in many ways, it is not to eliminate one's own individual noble wisdom realization. Mahamati, Bodhisattva-Mahasattvas should rely on meaning, not on letters. Mahamati, for the sake of letters,