Tibetan
གྲོས་ཆེན་པོ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་ཡང་ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་དོན་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱིས་ཤིག །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྟ་དང་བ་ལང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་ནི་རྟའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན། རྟའི་དངོས་པོ་ནི་བ་ལང་གི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་དེ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དུ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་ སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཟུང་ནས། བདག་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། གཅིག་པའང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་། གཅིག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་ཐ་དད་ན་ནི་གཉིས་ཡོད་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲ་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིང་པོའི་བྱེ་བྲག་མཐོང་བས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་པ་ལས་ནི་གཡོན་པ་གཞན། གཡོན་པ་ལས་ཀྱང་གཡས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ཡང་ཕན་ཚུན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན། གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐར་པའི་སྒྲར་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྟེ་ཐར་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་གཅིག་ན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མཐོང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པའང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཤེ
Chinese
大慧菩萨，你们这些智者应当领会我所说的“一切法无自性”的意义。大慧菩萨，无自性的事物本身就是无自性的。如同马和牛一样，一切法都存在于我的事物中，而不存在于其他事物中。例如，大慧菩萨，牛的事物不是马的自性，马的事物也不是牛的自性，它们是存在的，但也不是不存在的。这两者不是没有自己的特征，而是有自己的特征。同样，大慧菩萨，一切法也不是没有特征，它们是存在的。因此，各个愚昧的凡夫俗子抓住分别念，领会无自性，而不是通过不分别念来领会。同样，一切法应当被理解为空性、无生和无自性。同样，如来与蕴既不是一体，也不是异体。如果与蕴不是一体，那么蕴是造作的，因此会变成无常。如果它们是异体，那么如果存在两个，就会变成其他的，就像牛角一样。因此，一切事物都是相似的，所以不是异体。看到长短的区别，所以不是异体。大慧菩萨，牛的右角与左角不同，左角也与右角不同，长和短也是如此相互依存。同样，各种颜色也相互不同。如来也与蕴、界、处不是异体。同样，解脱与如来也不是异体，也不是一体，如来本身被宣说为解脱之名。如果解脱与如来是异体，那么就会具有色的特征，因为具有色的特征，所以会变成无常。如果是一体，那么瑜伽士们所获得的特征就没有差别了。大慧菩萨，瑜伽士们也看到了差别，因此不是一体，也不是异体。同样，知识和
English
Great Wisdom, you wise ones should understand the meaning of what I have said, "all dharmas are without self-nature." Great Wisdom, things without self-nature are themselves without self-nature. Like horses and cows, all dharmas exist in my things, but not in other things. For example, Great Wisdom, the things of a cow are not the self-nature of a horse, and the things of a horse are not the self-nature of a cow. They exist, but they are not non-existent either. These two are not without their own characteristics, but they have their own characteristics. Similarly, Great Wisdom, all dharmas are not without characteristics either, they exist. Therefore, each ignorant ordinary person grasps at discrimination and understands selflessness, but not through non-discrimination. Similarly, all dharmas should be understood as emptiness, unborn, and without self-nature. Similarly, the Tathagata is neither one with the skandhas nor different from them. If he is not one with the skandhas, then the skandhas are made, therefore they will become impermanent. If they are different, then if there are two, they will become other, like the horns of a cow. Therefore, all things are similar, so they are not different. Seeing the difference between long and short, so they are not different. Great Wisdom, the right horn of a cow is different from the left horn, and the left horn is also different from the right horn, and so are long and short interdependent. Similarly, various colors are also different from each other. The Tathagata is also not different from the skandhas, realms, and sources. Similarly, liberation and the Tathagata are neither different nor one, the Tathagata himself is declared as the name of liberation. If liberation and the Tathagata are different, then they will have the characteristics of form, and because they have the characteristics of form, they will become impermanent. If they are one, then the characteristics obtained by the yogis will have no difference. Great Wisdom, the yogis also see the difference, therefore they are neither one nor different. Similarly, knowledge and
Tibetan
ས་བྱ་ཡང་གཅིག་པའང་མ་ཡིན། ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་རྟག་པའང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའང་མ་ཡིན། རྒྱུའང་མ་ཡིན། འབྲས་བུའང་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་ཡིན། བློ་ཡང་མ་ཡིན། རིག་པར་བྱ་བའང་མ་ཡིན། མཚན་ཀྱང་མ་ཡིན། མཚན་གྱི་གཞི་ཡང་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཕུང་པོ་ རྣམས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན། སྨྲ་བའང་མ་ཡིན། སྨྲ་བར་བྱ་བའང་མ་ཡིན། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པའོ། །གང་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ཚིག་ཙམ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པའོ། །གང་མ་འགགས་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ནི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན། འབྲས་བུའང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །གང་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ། ཚད་མ་དང་། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚད་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ལོག །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མིན། །བློ་དང་རིག་པར་བྱ་བ་མེད། །མཚན་དང་མཚན་གྱི་གཞི་ཡང་སྤངས། །ཕུང་པོར་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་པ། །གང་ནའང་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། །གང་ན་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྒོམ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་མ་བྱས་མིན། །འབྲས་བུ་མ་ཡིན་རྒྱུ་ཡང་མིན། །ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ཕུང་དང་མིན། །གཞན་དང་མ་ཡིན་འདྲེ་བའི་ཕྱིར། །གང་རྣམས་གང་གི་དངོས་པོ་རུ། །བརྟགས་ཀྱང་མི་སྣང་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཡང་མེད་པར་མི་རྟག་སྟེ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཡོད་པའི་ཟླས་གྲངས་མེད་པ་སྟེ། །ཡོད་པའང་མེད་པའི་ཟླས་གྲངས་སོ། །དེ་བས་མེད་པར་ཤེས་མི་བྱ། །ཡོད་པར་ནི་ཡང་མི་བརྟག་གོ །བདག་དང་བདག་མེད་ཕྱོགས་བསླད་ཅིང་། །སྒྲ་ཙམ་ལ་ནི་འཇུག་པ་དག །དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་མཐར་བྱིང་སྟེ། །བརླག་ནས་བྱིས་པ་རློག་པར་བྱེད། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །ང་ཡི་ཚུལ་ནི་ནམ་མཐོང་ན། །དེ་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་སྟེ། །འདྲེན་པ་དག་ལའང་དེ་མི་སྨོད། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡ
Chinese
地界也不是一，也不是异。大慧啊，它不是常，也不是无常。不是因，也不是果。不是有为，也不是无为。不是智，也不是所知。不是相，也不是相的所依。也不是蕴，也不是蕴的各异。不是说，也不是所说。一和异，以及二者和非二者，和无关联，那从一切量中是完全相违的。凡是从一切量中完全相违的，那仅仅变成是语词。凡是仅仅是语词的，那是无生的。凡是无生的，那是不灭的。凡是不灭的，那与虚空等同。大慧啊，虚空也不是因，也不是果。凡不是因也不是果的，那是无所缘的。凡是无所缘的，那是超越一切戏论的。凡是超越一切戏论的，那是如来，那是大慧啊，是圆满正等觉者，那是佛，是从一切量和根中完全遮止的。对此应如是说：量和根完全相违，不是果也不是因，没有智和所知，相和相的所依也已舍弃。依靠蕴而证悟成佛，无论何处，任何人都未曾见。无论何处任何人都未曾见，对此如何如理修习？不是已作，也不是未作。不是果也不是因，不是蕴也不是与蕴，因为与他者相混杂。凡是诸法在何者的本体中，即使探究也无从显现，那也不是不存在而是无常的，那是法的法性。有者的对等者是无数的，有者也是无者的对等者。因此不应理解为无，也不应探究为有。自我和无我，混淆了宗派，仅仅是执着于声音的人们，沉溺于二者的极端，毁灭后被孩童所嘲笑。何时能见到我那脱离一切过失的形态呢？那才是真正的见解，也不会诽谤引导者们。之后又是菩萨摩诃萨大慧请问世尊。
English
The earth realm is neither one nor different. Great Wisdom, it is neither permanent nor impermanent. It is neither cause nor effect. It is neither conditioned nor unconditioned. It is neither wisdom nor the object of knowledge. It is neither a characteristic nor the basis of a characteristic. It is neither the aggregates nor the distinctness of the aggregates. It is neither speaking nor what is spoken. Oneness and otherness, as well as both and neither, and unrelatedness, are completely contrary to all valid means of cognition. Whatever is completely contrary to all valid means of cognition becomes merely a word. Whatever is merely a word is unborn. Whatever is unborn is unceasing. Whatever is unceasing is equal to space. Great Wisdom, space is neither a cause nor an effect. Whatever is neither a cause nor an effect is without an object of focus. Whatever is without an object of focus is beyond all elaboration. Whatever is beyond all elaboration is the Thus-Gone One, that is, Great Wisdom, the perfectly and completely awakened Buddha, that is, the Buddha, who is completely turned away from all valid means of cognition and faculties. To this, one should say: Valid means and faculties are completely contrary, not an effect and not a cause, there is no wisdom and no object of knowledge, characteristics and the basis of characteristics are also abandoned. Having relied on the aggregates and awakened to Buddhahood, nowhere has anyone seen it. Wherever no one has seen it, how does one cultivate it properly? It is not done, nor is it undone. It is not an effect, nor is it a cause, it is not the aggregates, nor is it with the aggregates, because it is mixed with others. Whatever things, in whose essence, even if investigated, do not appear, that is also not non-existent but impermanent, that is the nature of Dharma. The equivalent of existence is countless, existence is also the equivalent of non-existence. Therefore, one should not understand it as non-existence, nor should one investigate it as existence. Self and non-self, confusing the tenets, those who only adhere to sound, sinking to the extremes of the two, after being destroyed, are ridiculed by children. When will I see my form that is free from all faults? That is the true view, and one will not slander the guides. Then again, the Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom asked the Blessed One.