Tibetan
ང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ནི་བདག་ཀྱང་དོན་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མི་མཁས་པ། ཚིག་དང་ངེས་པའི་སྒྲ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་ངན་པར་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ལྟ་བ་ངན་པར་ལྷུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རང་གི་ཕྱོགས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། སའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་ཤིང་། ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དངོས་པོའི་དོན་དང་། རིགས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་ན། སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་འཆད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་སྐྱེ་གནས་དམ་པ་འཐོབ་པ་དེ་དག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དབང་བཅུས་གཟུགས་དང་། ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཆ་བྱད་དང་། བག་ལ་ཉལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། དོར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་དུ་ཆགས་པ་ལ་མཁས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སོར་མོ་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལ་ལས་ཁ་ཅིག་ལ་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་ཅི་ཞིག་བསྟན་ན། དེ་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཞིང་འབྲང་བ་དེ་བཞིན་དུ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྡེ་རྣམས་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལྟ་བུར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་ཞེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྲའི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་དོན་སྤངས་ལ། དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དང་། སྐོམ་ནི་གཡོས་མ་བྱས་པར་སུ་ཡང་ཟ་བ་མེད་དེ། ལ་ལ་གཡོས་སུ་མ་བྱས་པར་ཟ་ན་ཡང་ཁ་ཟས་མཐར་གྱིས་གཡོས་སུ་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་དེ་སྨྱོན་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་ན་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སོར་མོའི་རྩེ་མོའི་དོན་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུའོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། འཁོར་བ་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དོན་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་མཁས་པ་ནི་གང་མུ་སྟེགས་བྱེད་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འདྲེས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ནམ་བདག་ཀྱང་མི་ལྟུང་གཞན་ཡང་ལྟུང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དོན་ལ་མང་དུ་ཐོས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དོན་འདོད་པས་དེ་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚོལ་བས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བྱིན་དུ་བརླབས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགོག་པ་མེད་པའི་ལྟ་བས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བགྱིས་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་མ་བརྟགས་པར་འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བྱེད་པ་དང་། རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་འགྲོ་
Chinese
良族之子或良族之女，也会使我从意义上退步，并且也不能理解。不精通一切法和地的自性，不明显知晓词语和决定的声音的恶劣论者们，以堕入恶见的相续来宣扬自己的宗派。如果精通一切法和地的自性，理解词语的类别和决定的词语，并且精通事物的意义和道理，那么，自己也会以真实无相的安乐而满足，并且也能真实地安置于大乘。大慧，如果真实地受持大乘，就是受持了佛、菩萨、声闻和独觉。受持了佛、菩萨、声闻和独觉，就是受持了众生。受持了一切众生，就是受持了正法。大慧，受持了正法，就是使佛种不绝。因为佛种不绝，所以要知道能获得殊胜的生处差别。因此，在那些能获得殊胜生处的地方，菩萨摩诃萨们受生，并且为了受持大乘，以十自在而执持各种形象和仪容，因为通达众生的仪容和随眠的自性，所以如实地宣说正法。其中，如实性、非异性、真如性、无取性、无舍性的自性，以及一切戏论寂灭，就称为真如。大慧，因为真如没有文字，所以良族之子或良族之女不应精通执着于如其声音的意义，不应像看手指一样。例如，大慧，如果有人用手指的指尖指示什么，那个人只看和跟随手指的指尖一样。大慧，幼稚的凡夫的
English
O son or daughter of a good family, it also causes me to regress from meaning, and also does not comprehend. Those evil logicians who are not proficient in all dharmas and the self-nature of the earth, and do not clearly know the words and definite sounds, proclaim their own sects with a lineage fallen into evil views. If one is proficient in all dharmas and the self-nature of the earth, understands the categories of words and the definite words, and is proficient in the meaning of things and reasoning, then one will be satisfied with the true and signless bliss, and will also be able to truly establish oneself in the Mahayana. O Mahamati, if one truly upholds the Mahayana, one has upheld the Buddhas, Bodhisattvas, Sravakas, and Pratyekabuddhas. Having upheld the Buddhas, Bodhisattvas, Sravakas, and Pratyekabuddhas, one has upheld sentient beings. Having upheld all sentient beings, one has upheld the sacred Dharma. O Mahamati, having upheld the sacred Dharma, one has ensured that the Buddha lineage is not cut off. Because the Buddha lineage is not cut off, one should know that one can obtain excellent differences in birth places. Therefore, in those places where excellent birth places can be obtained, Bodhisattva-Mahasattvas take birth, and in order to uphold the Mahayana, they hold various forms and appearances with the ten powers, because they understand the appearances of sentient beings and the nature of latent tendencies, therefore they truly proclaim the Dharma as it is. Among them, suchness, non-otherness, reality, non-grasping, the nature of non-abandoning, and the pacification of all elaborations are called Suchness. O Mahamati, because Suchness has no letters, therefore a son or daughter of a good family should not be proficient in clinging to the meaning of the sound as it is, and should not be like looking at a finger. For example, O Mahamati, if someone points to something with the tip of a finger, that person only looks at and follows the tip of the finger. O Mahamati, the childish ordinary people's
Chinese
這些就像孩子一樣，完全執著和迷戀於字面意義的手指尖端。他們如此執著於文字的手指尖端，以至於在死亡時也是如此。他們拋棄了字面意義的手指尖端的意義，卻不努力理解究竟的意義。例如，對於有大智慧的人來說，沒有人會吃未經烹調的食物和飲料。即使有人吃未經烹調的食物，他們也不懂得如何逐漸烹調食物，因此會被認為是瘋子。同樣，對於有大智慧的人來說，如果沒有將無生和無滅顯現出來，就不會變得美麗。必須毫不猶豫地顯現它，就像看到手指尖端的意義一樣，而不僅僅是文字。因此，有大智慧的人應該努力追求意義。 有大智慧的人所追求的意義是完全的寂靜，是超越痛苦的因。聲音與分別念相關聯，導致輪迴的獲得。有大智慧的人所追求的意義可以從廣聞博識的人那裡獲得。所謂有大智慧的廣聞博識，是指精通意義而不是精通文字。精通意義的人，是指不與所有外道論者混雜的觀點。當自己不墮落，也不使他人墮落時，有大智慧的人如此廣聞博識於意義，就是具有意義。因此，渴望意義的人應該依賴他們。與之相反的是執著於字面意義，那些尋求真如的人應該拋棄它。此外，有大智慧的人受到佛陀的加持，受到加持，如此說道：以無生和無滅的觀點來看，世尊沒有做任何區別。為什麼呢？因為世尊，所有外道的因也是不生不滅的。世尊，您的虛空和未經思索的止息，以及超越痛苦的界限，也是不生不滅的。世尊，外道們也從作用和緣起的因中產生
English
These are like children, completely attached and infatuated with the fingertips of literal meaning. They are so attached to the fingertips of literal meaning that they die while still attached. They abandon the meaning of the fingertips of literal meaning and do not strive to understand the ultimate meaning. For example, for those with great wisdom, no one eats food and drink that has not been cooked. Even if someone eats food that has not been cooked, they do not know how to gradually cook food, so they will be considered mad. Similarly, for those with great wisdom, if the unborn and unceasing are not manifested, they will not become beautiful. It must be manifested without hesitation, just as one sees the meaning of the fingertips, and not just the words. Therefore, those with great wisdom should strive for meaning. The meaning sought by those with great wisdom is complete solitude, the cause of transcending suffering. Sound is associated with conceptualization, causing the attainment of samsara. The meaning sought by those with great wisdom can be obtained from those who are widely learned. What is meant by widely learned with great wisdom is being skilled in meaning and not skilled in words. Being skilled in meaning means having a view that is not mixed with all non-Buddhist proponents. When one does not fall oneself and does not cause others to fall, then those with great wisdom who are so widely learned in meaning are endowed with meaning. Therefore, those who desire meaning should rely on them. The opposite of this is attachment to the literal meaning, and those who seek Suchness should abandon it. Furthermore, those with great wisdom, blessed by the blessings of the Buddha, spoke thus: From the view of the unborn and unceasing, the Bhagavan has made no distinction. Why is that? Because, Bhagavan, the causes of all non-Buddhists are also unborn and unceasing. Bhagavan, your cessation, unconsidered like space, and the realms of transcendence of suffering are also unborn and unceasing. Bhagavan, the non-Buddhists also arise from the causes of action and conditions.