Tibetan
་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེ་བ་སྟོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇུག་པའི་གནས་གཞན་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་དང་། བསམ་གཏན་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བར་ཁས་ལེན་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འདི་དག་དང་མི་ལྡན་པར་སེམས་ན་གཉིས་སུ་གྱུར་ཅིང་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་ལྷུང་བ་དང་། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་མ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བཟླ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་ལྡོག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པས་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དག །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུགས་མེད་རྣམས། །འདུ་ཤེས་འགོག་པ་མ་ལུས་པར། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །རྒྱུན་དུ་ཆུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་། །ལན་ཅིག་འོང་གི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་འཁྲུལ་པར། །བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བསམ་གཏན་པ། །སྤོང་དང་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། །དེ་དག་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པར། །གང་གིས་རྟོག་པ་དེ་འགྲོལ་ལོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བློ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་བློའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གང་གིས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་། མཚན་ཉིད་ལ་ རབ་ཏུ་གཞིགས་ན་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཐའ་བཞི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཐའ་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཐའ་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཐའ་བཞི་པོ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་
Chinese
为了要（使众生）进入（佛）轮，（佛）示现投生于轮中。大慧，为了说明各种各样的行相，即是进入分别的处所，是这样的：为了获得果的禅定，以及成为禅定，以及从禅定者中解脱出来，并且承认自心显现而获得果，这被说成是（禅定的）体性。还有，大慧，如果入流者这样想：这些都是结缚，如果我认为自己不具有这些，就会变成二元对立，并且会堕入我见，而且不会舍弃结缚。还有，大慧，为了从禅定、无量和无色界中彻底解脱出来，应当从自心显现的体性中返回。对于灭尽想受的等至，唯识宗认为，大慧，那也是不能超越自心显现的相续。对此应当这样说：禅定以及无量，等持以及无色，以及灭尽一切想，在唯识中是不存在的。入流果，以及一来果，以及不来果，以及阿罗汉，也是心的迷乱。禅定、所禅、禅定者，舍弃以及见谛，对于那些仅仅是分别，谁能解脱那些分别呢？还有，大慧，智慧有两种：极善分别的智慧，以及由于执着于分别的体性而极善安立的智慧。大慧，所谓极善分别的智慧是这样的：以智慧来彻底观察事物的自性和体性时，不会观察到脱离四边的（事物），这就是极善分别的智慧。大慧，所谓四边是这样的：脱离了一和异，以及二者皆是和二者皆非，以及有和无，以及常和无常，这被称为四边。大慧，一切法都被称为脱离了那四边。大慧，这四边应当与对一切法的彻底考察相结合。大慧，
English
In order to show birth in the wheel of rebirth, (the Buddha) demonstrates entering the wheel. Mahamati, to explain the various aspects of entering the realm of discrimination, it is like this: meditation to attain the fruit, and becoming meditation, and being distinct from the meditator, and acknowledging the appearance of one's own mind and attaining the fruit, this is shown as the characteristic (of meditation). Furthermore, Mahamati, if a stream-enterer thinks, "These are all fetters. If I think that I do not possess these, I will become dualistic and fall into the view of self, and I will not abandon the fetters." Furthermore, Mahamati, in order to completely turn away from meditation, the immeasurable, and the formless realms, one should turn away from the nature of the appearance of one's own mind. For the absorption of the cessation of perception and feeling, the Mind-Only school says, Mahamati, that also cannot transcend the continuum of the appearance of one's own mind. Therefore, it should be said like this: Meditations and the immeasurable, Samadhi and the formless, And the cessation of all perceptions, Do not exist in Mind-Only. The fruit of stream-entry, And likewise the once-returner, And the fruit of non-return, And even the Arhat himself are mental delusions. Meditation, what is to be meditated on, the meditator, Abandoning and seeing the truth, For those who are merely conceptualizations, Who will liberate those conceptualizations? Furthermore, Mahamati, there are two kinds of wisdom: the wisdom of excellent discrimination, and the wisdom of excellent establishment due to attachment to grasping the nature of discrimination. Mahamati, the so-called wisdom of excellent discrimination is like this: when one thoroughly examines the nature and characteristics of things with wisdom, one does not perceive (things) that are free from the four extremes. That is the wisdom of excellent discrimination. Mahamati, the so-called four extremes are like this: being separate from one and different, and both and neither, and existent and nonexistent, and permanent and impermanent, these are called the four extremes. Mahamati, all dharmas are said to be separate from those four extremes. Mahamati, these four extremes should be thoroughly applied to the complete investigation of all dharmas. Mahamati,
Tibetan
པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་བློ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་གང་གིས་ཚ་བ་དང་། གཤེར་བ་དང་། གཡོ་བ་དང་། སྲ་བ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་དམ་འཆའ་བ་དང་། རྒྱུ་དང་། མཚན་ཉིད་དང་། དཔེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པས་སྒྲོ་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་བློའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་བློ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། བློ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། སྣང་བ་མེད་པའི་བློ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཡང་མཐོང་། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཐོག་མའི་མཐའ་དང་། ཐ་མའི་མཐར་འཇུག་ཞིང་བརྒྱ་ཡང་སྣང་བར་བྱེད་དེ། ཞིང་བརྒྱ་ཡང་སྣང་བར་བྱས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་སའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་ཏེ། སྨོན་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་གྱི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་ཐོབ་ནས་མཐར་ཐུག་པའི་གནས་བཅུ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ཆོས་སུ་གྱུར་ཏེ། སོ་སོ་ རང་གིས་རིག་པའི་བདེ་བས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མཛེས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སློབ་སྟེ། གང་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་བདེན་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་མཐོང་བས་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི
Chinese
什么是由于对分别念的自性执着而安立的智慧？例如，大慧，由于对分别念的自性执着，执着于热、湿、动、硬这些并非真实的遍计所生的自性大种，并且由于对因、自性、譬喻的执着，以非真实的方式进行增益，这就是增益。这就是由于对分别念的自性执着而安立的智慧。大慧，这就是二智的自性。具备何种二智的自性，菩萨摩诃萨能够领悟通达法和人无我的自性，并且擅长于在无相的智慧中辨别修行地，从而获得初地？能够进入百种三摩地。由于获得了三摩地的差别，也能见到百位佛和菩萨。在百劫中，能够显现初始和最终的边际以及百个刹土。在显现百个刹土之后，逐渐了知更高层次的地的自性的仪轨。通过愿力的差别而变化，并通过法云的灌顶而得到灌顶。如来各自获得之后，成为与究竟十地完全相应的法。各自安住于自证的喜乐中，并为了使众生完全成熟，以各种化现的光芒来庄严。大慧，此外，菩萨摩诃萨还应精通大种和从大种所生的事物。大慧，如何菩萨摩诃萨才能精通大种和从大种所生的事物呢？大慧，对此，菩萨摩诃萨应如实地学习，即：大种无生才是真实的。这些大种并非真实产生，应如是观见。如是观见之后，就能通达自己的心只是显现，并且由于外境事物不存在，所以...
English
What is the wisdom that is established due to attachment to the nature of discrimination? For example, Mahamati, due to attachment to the nature of discrimination, one clings to the nature of the great elements, such as heat, moisture, motion, and hardness, which are not truly produced by complete imputation. And due to attachment to causes, natures, and metaphors, one imputes in a non-real way, and this is imputation. This is the wisdom that is established due to attachment to the nature of discrimination. Mahamati, this is the nature of the two wisdoms. With what nature of the two wisdoms can a Bodhisattva-Mahasattva comprehend and understand the nature of selflessness of phenomena and persons, and be skilled in discriminating the practice grounds in the wisdom of no appearance, thereby attaining the first ground? One can enter into a hundred samadhis. By obtaining the distinctions of samadhi, one can also see a hundred Buddhas and Bodhisattvas. In a hundred kalpas, one can manifest the initial and final limits and a hundred fields. After manifesting a hundred fields, one gradually knows the ritual of the nature of the higher and higher grounds. One transforms through the distinctions of aspiration, and is empowered by the empowerment of the cloud of Dharma. After the Tathagatas each attain it, they become the Dharma that is fully in accordance with the ultimate ten grounds. Each abides in the bliss of self-realization, and in order to fully ripen sentient beings, they adorn with various emanated rays of light. Mahamati, furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should also be skilled in the great elements and what arises from the great elements. Mahamati, how can a Bodhisattva-Mahasattva be skilled in the great elements and what arises from the great elements? Mahamati, in this regard, a Bodhisattva-Mahasattva should truly learn that the unarisenness of the great elements is the truth. These great elements are not truly produced, one should see it thus. Having seen it thus, one can understand that one's own mind is only an appearance, and because external objects do not exist, therefore...