Tibetan
ཡོན་ཏན་ལས་ཡོན་ཏན་ཅན་དང་། འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། སྣང་བ་ལས་མཐོང་བ་དང་། རྡུལ་ལས་རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་གོ་རིམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ལུང་བསྟན་པ་རྣམས་དྲིས་ན་འདི་ནི་གཞག་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་མ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གཏི་མུག་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཉན་པ་རྣམས་བློ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པའི་གནས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལུང་མི་བསྟན་པ་རྣམས་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་ པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བཤད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་དེ་ནི་སྲོག་དང་བཅས་པའོ། །ལུས་ཀྱང་གཞན་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པར་སྨྲ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལུང་དུ་མི་སྟོན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། ངའི་གསུང་རབ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་གསུང་རབ་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའང་མི་འཇུག་ན། དེ་དག་ལ་གཞག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མི་ཤེས་པའི་བློ་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་བཞག་པ་ཡོད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཚིག་དྲིས་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངས་དུས་གཞན་དུ་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་མེད་པས་ན་མི་སྐྱེའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མི་རིགས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བ་དང་། དོར་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བླང་ན་ཡང་བླང་དུ་མེད་དོར་ན་ཡང་དོར་དུ་མེད་དོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འགགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལ་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་ པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྟག་པས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལུང་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །མགོ་གཅིག་དང་ནི་དྲི་བ་དང་། །རྣམ་པར་དབྱེ་དང་གཞག་པ་རྣམས། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བཟློག་པའོ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་ནི། །བྱེ་བྲག་པ་དང་གྲངས་ཅན་ཞེས། །ལུང་དུ་མི་སྟོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ཡང་། །གང་ཕྱིར་རང་བཞིན་མི་རིག་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་དུ་མེད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན། །དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་ཉིད་གང་གིས་བདག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པས། གོང་ནས་གོང་དུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་ནས་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སོ་སོ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། ས་རྣམས་ཀྱི་སའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདའ་བ་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འགྲོ་བ་དང་། ཡུལ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་རབ་ཏུ་རྙེད་ནས་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་རབ་ཏུ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཆུད་པའི་འབྲས་བུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་གསུམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་མ་དང་། བར་མ་དང་། མཆོག་གོ །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐ་མ་ནི་པོ་ཟོས་ཀྱང་ཚེའི་སྲིད་པ་བདུན་ནོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བར་མ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་དང་། ལྔས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ནི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་། བར་མ་དང་། ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཙོམ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པ་དང་། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་གསུམ་རྣམས་ཏེ། བྱེ་བྲག་གིས་གོང་ནས་གོང་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་ལས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་པས་མཚན་ཉིད་པས་ན། དེ་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་རི་དགས་ལྟ་བུར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་བྱིས་པ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྟེ།
Chinese
从功德到有功德者，以及从产生和产生之转变，从显现而见，从微尘到极微尘，从智慧到瑜伽士们，以及对这些等等，以从一到一顺序之相的方式提问预言，若问及时，则说这是安立，世尊没有预言。那些愚昧之人，如何听闻，因不具足智慧，如来、应供、正等觉们，为了舍弃众生之恐惧处，不预言者则不预言。这是大智慧者为了摧毁外道之见，如来们没有宣说。大智慧外道如此说：例如，此身体与生命相连。身体是另一回事，生命也是另一回事，如是等等，不以预言的方式说。大智慧，不以预言方式说，是外道对因迷惑者们的，不是我的经典。大智慧，我的经典与能取和所取不相应，则分别念也不生起，对他们来说，安立又怎么会有呢？大智慧，对于那些执着于能取和所取，且不了解自心仅是显现的有情，则有安立。大智慧，如来、应供、正等觉们，对于所问之词，以四种预言的方式为众生宣说佛法。大智慧，所谓的安立，是我在其他时间所开示的，是对根器尚未成熟者所说的。此外，大智慧，一切法无作无为，无为故不生。因此，一切法称为不生。大智慧，一切法无自性，那是什么原因呢？大智慧，如此以自己的智慧进行分别观察，以自相和共相无法成立事物，因此一切法称为无自性。因此，大智慧，一切法是无取无舍的，那是什么原因呢？
English
From qualities to those possessing qualities, and from arising and transformation from arising, from appearance to seeing, from dust to minute dust, from wisdom to yogis, and to these and so forth, if prophecies are asked about in the manner of sequential characteristics from one to another, then this is said to be an establishment, the Blessed One did not prophesy. Those ignorant beings, how do they listen, because they do not possess wisdom, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, in order to abandon the places of fear for sentient beings, do not prophesy what is not prophesied. This is because the great wise ones did not speak in order to destroy the views of the non-Buddhists. The great wise non-Buddhists say thus: For example, this body is connected with life. The body is one thing, and life is another, and so forth, they speak without prophesying. Great wisdom, not speaking in a prophetic way, is for those non-Buddhists who are confused about causes, it is not in my scriptures. Great wisdom, if my scriptures are not in accordance with the grasped and the grasper, then even conceptual thoughts do not arise, how can there be establishment for them? Great wisdom, for those beings who are attached to the grasped and the grasper, and do not understand that their own mind is merely an appearance, there is establishment. Great wisdom, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, teach the Dharma to sentient beings with four kinds of prophecies in response to the words asked. Great wisdom, what is called establishment, I have taught at other times, it is for those whose faculties are not yet mature. Furthermore, great wisdom, all dharmas are without action and without agent, because there is no agent, they do not arise. Therefore, all dharmas are called unborn. Great wisdom, all dharmas are without inherent existence, what is the reason for that? Great wisdom, if one analyzes and observes in this way with one's own wisdom, things cannot be established by their own characteristics and general characteristics, therefore all dharmas are called without inherent existence. Therefore, great wisdom, all dharmas are without taking and abandoning, what is the reason for that?
Chinese
复次，大慧，像这样，自相和共相，取也不可取，舍也不可舍。因此，大慧，一切法是无取无舍的。又，大慧，一切法是不灭的。那是什么缘故呢？像这样，因为事物的自性和特征不存在，所以一切法不可见。因此，一切法被称为不灭。还有，大慧，一切法是无常的。那是什么缘故这样说呢？因为特征的生是无常的，所以一切法被称为无常。还有，大慧，一切法是常的。那是什么缘故呢？像这样，特征的生是不生的事物，被认为是常的。因此，大慧，一切法被称为常。对此有这样的说法：预言有四种：开头和提问，分类和建立，驳斥外道的言论。从有和无中产生，称为胜论派和数论派。所有不作预言的，也都被他们充分阐述。即使用心去分析，因为无法认识自性，所以那些是不可言说的，也显示了没有自性。然后，菩萨摩诃萨大慧又向世尊禀告说：世尊，以何种方式详细区分入流者的行境，菩萨摩诃萨和其他入流者，通过精通入流者的行境的详细区分方式的特征，从高到高，一次又一次地返回，不返回，以及成为阿罗汉的方法的特征，从而了解并向众生如此这般地宣说佛法，以及如何分别净化两种无我之特征和两种障碍，从而理解超越各地的土地特征，从而获得如来不可思议的行境、境域和行为领域，就像各种形状的珍宝一样。
English
Furthermore, Mahamati, like this, self-characteristics and common characteristics, neither can be taken nor can be abandoned. Therefore, Mahamati, all dharmas are without taking and abandoning. Also, Mahamati, all dharmas are unceasing. What is the reason for that? Like this, because the self-nature and characteristics of things do not exist, all dharmas are invisible. Therefore, all dharmas are called unceasing. Also, Mahamati, all dharmas are impermanent. What is the reason for saying that? Because the arising of characteristics is impermanent, therefore all dharmas are called impermanent. Also, Mahamati, all dharmas are permanent. What is the reason for that? Like this, the arising of characteristics is the unborn thing, which is considered permanent. Therefore, Mahamati, all dharmas are called permanent. To this, it is said: Prophecy is of four kinds: beginning and questioning, classification and establishment, refuting the words of heretics. Arising from existence and non-existence are called Vaisheshika and Samkhya. All that do not prophesy are also fully explained by them. Even if analyzed with the mind, because the self-nature cannot be recognized, those are unspeakable, and it is also shown that there is no self-nature. Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati again said to the Blessed One: Blessed One, by what means can the conduct of those who have entered the stream be distinguished in detail, and how can Bodhisattva Mahasattvas and other stream-enterers, through mastering the characteristics of the conduct of stream-enterers in detail, from higher to higher, return again and again, not return, and understand the characteristics of the methods of becoming Arhats, thereby understanding and teaching the Dharma to sentient beings in this way, and how to separately purify the two characteristics of selflessness and the two obscurations, thereby understanding the transcendence of the characteristics of the lands of each place, thereby obtaining the inconceivable conduct, realm, and field of activity of the Tathagata, like jewels of various shapes.
Chinese
所有有情众生的生命之源，所有法的境域，以及众生随欲受用而得以生存的入流者，请为我讲述入流者入流的果位差别之相。世尊开示说：大慧，因此好好听着，好好地记在心里，我将为你讲述。大慧回答说：好的，世尊。菩萨摩诃萨大慧，再次聆听世尊的教诲，世尊对他说：大慧，入流者的入流果位差别有三种，是哪三种呢？即：下品、中品和上品。大慧，下品者，最多经历七次生死。大慧，中品者，经历三到五次生死便会完全从痛苦中解脱。大慧，上品者，在当世便会完全从痛苦中解脱。大慧，这三种人有三种烦恼：大、中、小。大慧，哪三种烦恼呢？即：有身见、怀疑、戒禁取。大慧，这三种烦恼，通过逐渐超越，最终会使阿罗汉获得阿罗汉的果位。大慧，有身见也有两种：俱生和遍计所执，即由他力所遍计的自性。例如，大慧，在由他力所显现的自性之境中，会产生各种遍计所执的执着。由于遍计所执的特性，因此，它既非存在，也非不存在，也非既存在又不存在。然而，就像野兽看到海市蜃楼一样，由于对各种自性之相的执着，愚者会产生种种分别。大慧，这就是入流者所具有的遍计所执的有身见。
English
The source of life for all sentient beings, the realm of all dharmas, and the stream-enterers who live near by enjoying according to their desires for beings, please explain to me the characteristics of the ways to distinguish the fruits of stream-enterers who have entered the stream. The Blessed One said: Great Wisdom, therefore listen well and keep it well in mind, and I will tell you. Great Wisdom replied: Very well, Blessed One. The Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom, listened again to the Blessed One, and the Blessed One said to him: Great Wisdom, the fruits of stream-enterers who have entered the stream are divided into these three: What are the three? Namely: the lowest, the middle, and the highest. Great Wisdom, the lowest will have seven more lives. Again, Great Wisdom, the middle will completely pass beyond sorrow in three or five existences. Great Wisdom, the highest will completely pass beyond sorrow in that very life. Great Wisdom, these three have three kinds of bonds: great, medium, and small. Great Wisdom, what are the three bonds? Namely: the view of the aggregates, doubt, and adherence to rules and vows. Great Wisdom, these are the three bonds, and by distinguishing them, from higher to higher, they will become the fruits of Arhatship for the Arhats. Great Wisdom, the view of the aggregates is also of two kinds: innate and completely imputed, which is the nature of being completely imputed by the power of others. For example, Great Wisdom, in the realm of the self-nature of the power of others, various attachments of completely imputed nature arise. Because of the characteristic of being completely imputed, it is neither existent nor non-existent, nor both existent and non-existent. However, just as a deer sees a mirage, fools discern various kinds of appearances due to attachment to the characteristics of various natures. Great Wisdom, that is the view of the aggregates of completely imputed nature of a stream-enterer.