Tibetan
མི་ཤེས་པས་ཡུན་རིང་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསགས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ འཛིན་པ་མེད་པས་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུས་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། གཟུགས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། འབྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤངས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེ་ཙོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འཐོབ་པའི་ཆོས་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔ་མའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐེ་ཙོམ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་པ་དང་མ་དག་པས་སྟོན་པ་གཞན་ལ་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཐེ་ཙོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྙེམས་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སྐྱེ་བ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མཐོང་བས་མི་སྙེམས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྙེམས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། དཀའ་ཐུབ་མི་འགྱུར་བ་དག་གིས་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་གཉེར་ཏེ། དེས་མི་སྙེམས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་མི་སྙེམས་པ་ཡང་གཞན་དུ་བདག་གིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་ཡོངས་སུ་སྔོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྙེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་མི་འབྱུང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་བསྟན་ན། དེའི་འདོད་ཆགས་གང་སྤངས་པ་ལགས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡུལ་ལ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་འདོད་ཆགས་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ད་ལྟར་བདེ་བ་ལ་མ་འོངས་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། ཁུ་ཚུར་དང་། ཐལ་མོ་དང་། མཐང་སྤྲད་པ་དང་། འོ་བྱེད་པ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་། སྣོམ་པ་དང་། མིག་ཟུར་གྱིས་བལྟ་བ་དག་གི་འདོད་ཆགས་དེ་དག་དེ་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་འདོད་ཆགས་ནི་མ་སྤངས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མར་ལྟ་བའི་མཚན་གྱི་གཞི་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལན་ཅིག་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལན་ཅིག་འོངས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཉེས་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འོང་བས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྤངས་པས་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་། བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། སྟོབས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་གསུམ་དུ་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྒྲ་འདི་གང་དང་སྦྱར། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའམ། དེ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གོམས་པ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྨོངས་པའམ། འོན་ཏེ་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ ལམ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ན་སྨྲ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་འཕྲུལ་པས་སྤྲུལ་པ་གཞན་རྣམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས
Chinese
由于无知，长久以来积累了显现的执着。又因为众生没有我，没有执着所以会被舍弃。大智慧者入流后，与生俱来的坏聚见，就是自己和他人的身体平等，四蕴是无色的体性，色蕴产生是由于诸法，从诸法转变而来，诸法相互之间是因的体性，所以色蕴不是产生出来的。入流者因为没有见到存在和不存在的方面，所以坏聚见会被舍弃。因此，像这样舍弃坏聚见就不会产生贪欲，大智慧就是坏聚见的体性。大智慧者怀疑的体性是这样，因为通达获得之法和非常显见的体性，所以舍弃了对先前坏聚见的二取分别，因此对诸法不会有怀疑，不会因为清净和不清净而去看其他的导师。这是大智慧者入流的怀疑的体性。大智慧者如何入流而不自满于戒律呢？是这样，因为彻底见到痛苦的出生之地的体性，所以不自满。大智慧者的自满是这样，通过戒律、苦行和不变的苦行，幼稚的凡夫俗子追求享乐和安乐，从而在轮回中寻求出生，因此不自满。像这样不自满，也完全明白自己会走向自己觉悟的差别，像戒律的支分一样，不分别，与无漏法的体性相结合。这是大智慧者入流的戒律和苦行自满的体性。大智慧者舍弃了三种一切束缚的入流者，不会产生贪欲、嗔恨和愚痴。大智慧者请问：世尊您已经开示了多种贪欲，那么舍弃了哪种贪欲呢？世尊开示说：
English
Due to ignorance, manifest clinging has been accumulated for a long time. Furthermore, since beings lack a self, they will be abandoned because there is no grasping. A great wisdom being who has entered the stream, the view of the co-emergent aggregate of decay is the equality of one's own and others' bodies, the four aggregates are the nature of formlessness, the arising of form is due to phenomena, transformed from phenomena, and the phenomena are mutually the nature of cause, therefore form is not produced. Because the stream-enterer does not see the aspects of existence and non-existence, the view of the aggregate of decay will be abandoned. Therefore, in this way, abandoning the view of the aggregate of decay will not generate desire, and great wisdom is the nature of the view of the aggregate of decay. The nature of doubt of great wisdom is like this: because of understanding the dharma to be attained and the nature of being very visible, the dualistic discrimination of the previous view of the aggregate of decay is abandoned, therefore there will be no doubt about the dharmas, and one will not look to other teachers because of purity and impurity. This is the nature of the doubt of the great wisdom being who has entered the stream. How does a great wisdom being enter the stream without being complacent about morality? It is like this: because one thoroughly sees the nature of the place of birth of suffering, one is not complacent. The complacency of a great wisdom being is like this: through morality, asceticism, and unchanging asceticism, naive ordinary people seek enjoyment and happiness, thereby seeking birth in samsara, therefore one is not complacent. In this way, not being complacent, one also fully understands that one will go to the difference of one's own enlightenment, like the branches of morality, without discrimination, and in conjunction with the nature of the undefiled dharma. This is the nature of the morality and asceticism complacency of the great wisdom being who has entered the stream. A great wisdom being who has abandoned the three all-fettering stream-enterers will not generate desire, hatred, and ignorance. The great wisdom being asked: World Honored One, you have taught many kinds of desire, so which desire has been abandoned? The World Honored One taught:
Chinese
大慧，由对境，因身体诸根的贪欲，与女人相遇而生。现在是安乐，未来却成为生起痛苦之因。拥抱、合掌、交颈、亲吻、爱抚、嗅闻、以眼角斜视等等的贪欲，于彼不生。那是什么缘故呢？因为，此乃已获得安住于三摩地之乐而断除。然而，为了证悟其寂灭，贪欲尚未断除。大慧，一还果的相是什么呢？例如，以有相而观待于相之基础，以及因无相而显现为色相之相的分别念，仅生一次。因能极善了知禅定之境的相，故于此世仅来一次，为了穷尽诸苦而完全寂灭。因此称为一还果。大慧，如何为不还果呢？例如，对于过去、未来、现在所生的色相之相，不执著于实有与非有，并且观视过患的随眠分别念不生起，故为不还果。因为已断除一切系缚，故称为不还果。大慧，阿罗汉是没有禅定、禅定之行、三摩地、解脱、力、神通、烦恼和痛苦的分别念，故称为阿罗汉。大慧请问：世尊已开示阿罗汉有三种，世尊，阿罗汉之语与何者相关联？是世尊已善得寂静一乘道，还是彼等已串习菩提之愿，于善根愚昧无知，抑或是化身所化现？世尊开示说：大慧，是已善得寂静一乘道的声闻，而非其他。大慧，菩萨行持菩萨行故能宣说，而佛陀化身所化现的其他众生，则是善巧方便，并且以愿力先行，故能庄严佛陀眷属之坛城。
English
O Mahamati, that which arises from encountering women, due to the desire of the physical senses for objects, is presently pleasurable but will become a cause for the arising of suffering in the future. Desires such as embracing, joining palms, entwining necks, kissing, caressing, smelling, and glancing sideways do not arise in him. Why is that? It is because he has abandoned them, having attained the state of abiding in the bliss of samadhi. However, the desire to realize its cessation has not been abandoned. O Mahamati, what is the characteristic of a once-returner? It is like this: the conceptualization that appears as the basis of signs by viewing signs, and as the characteristic of form due to the absence of signs, arises only once. Having thoroughly seen the characteristic of the object of meditation, he comes to this world only once and completely passes into nirvana in order to exhaust suffering. Therefore, he is called a once-returner. O Mahamati, how is one a non-returner? It is like this: he does not engage with the characteristics of form, whether existent or non-existent, that have arisen in the past, future, and present, and the latent conceptualization of the fault of views does not arise; therefore, he is a non-returner. Because all bonds have been abandoned, he is called a non-returner. O Mahamati, an Arhat is called an Arhat because he has no conceptualization of meditation, the practice of meditation, samadhi, liberation, powers, supernormal knowledge, afflictions, and suffering. Mahamati asked: O Blessed One, since the Blessed One has spoken of three kinds of Arhats, O Blessed One, with what is the term Arhat associated? Is it that the Blessed One has well attained the path of solitary peace, or that they are accustomed to aspirations for enlightenment and are ignorant of the roots of virtue, or are they emanations created by transformation? The Blessed One replied: O Mahamati, it is the Shravakas who have well attained the path of solitary peace, not the others. O Mahamati, because Bodhisattvas practice the conduct of Bodhisattvas, they are able to speak, and the other beings emanated by the transformation of the Buddhas are skillful in means, and because aspirations precede them, they adorn the mandala of the Buddha's retinue.