Tibetan
རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་དེ་བསྒོམས་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །མཚན་མ་དག་ནི་གཞན་གྱི་དབང་། །གང་མིང་དེ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཀུན་བརྟགས་པ་དང་མཚན་མ་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་ལས་འབྱུང་བའོ། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་བརྟགས་པའང་མེད། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ན། །བློ་ཡིས་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཡོད་མེད་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་ནི། །ཡོད་དང་མེད་ལས་གྲོལ་བ་ཡི། །དངོས་པོ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཀུན་བརྟགས་པ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །རང་བཞིན་གཉིས་ནི་རབ་གནས་ཏེ། །བརྟགས་པ་དག་ནི་སྣ་ཚོགས་སྣང་། །རྣམ་དག་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་ན་ནི། །མུ་སྟེགས་སྨྲ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་བརྟགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་བདག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པར་འགྱུར་བའི་འཕགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་དང་། ཐེག་པ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སླར་ཉན་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། ཚད་མ་དང་། ཡིད་བརྟན་པའི་ལུང་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས། སོ་སོ་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱོད་དེ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་ཅིང་། ལྟ་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། གོང་ནས་གོང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འབད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སོ་སོ་རང་གི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལམ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལམ་རིག་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི་ང་མ་གཏོགས་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་གཞན་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་སྔོན་མ་ཐོབ་པ་མ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅིའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་དེ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འདུལ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་གིས་འགྲོལ་གྱི་རང་གིས་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ན། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་ཤི་འཕོ་མ་ཐོབ་པས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་ཉེས་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་ པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་སླར་སད་དེ། ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྐངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ཚངས་པའི་ཐེག །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཐེག་པ་དེ་དག་ངས་བཤད་དོ། །ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པ་དག་ལ་ཐུག་པ་མེད། །སེམས་ནི་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའང་མེད། །ཐེག་པ་རྣམ་པར་གཞག་མེད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་ཐ་དད་ངས་བཤད་དེ། །ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ
Chinese
瑜伽士若修习之，不超离于如是性。诸相乃是他之权，凡名者乃是分别也。遍计与及诸相者，是从他之权而生起。若以智慧而观察，则无他权亦无分别。若成实之事物有无，以智慧当分别何者？若已遍舍弃有无，若成实之事物存在，从有与无解脱之，事物如何成二耶？于遍计之自性上，二自性乃是善安立，诸分别乃是种种显，乃是清净圣者之行境。分别种种显现者，说是他之权也。若分别成其他相，则将安住于外道论者。分别名为分别者，见故是从因所生。从二种分别解脱者，是即圆满成实也。复次大慧请问言：世尊，以何等之相，令我与诸余菩萨摩诃萨等，能证得圣者各别自证之智慧及唯一乘？并于一切佛法，不依赖他缘，而能精通圣者各别自证之智慧，及请为解说唯一乘之相？世尊告言：大慧，为此当善谛听，善持于心，我当为汝宣说。大慧白言：甚善，世尊。菩萨摩诃萨大慧复谛听于世尊，世尊乃如是宣说。大慧，菩萨摩诃萨 独自往诣寂静处，于正量及可信之教典，无有分别，以各别自慧而善观察，不依赖于他缘，舍弃诸见及分别，从上向上精勤趣入如来地。大慧，此乃证得各别自证圣者智慧之相也。何为证得大乘之相耶？如是，了知一乘之道
English
If a yogi meditates on that, he will not go beyond suchness. Characteristics are the power of others, whatever is named is discrimination. Thoroughly conceptualized and characteristics arise from the power of others. If one examines with wisdom, there is no other power and no discrimination. If there are real things, whether existent or nonexistent, what should one discriminate with wisdom? If one has completely abandoned existence and nonexistence, if there is a real thing, how can a thing that is liberated from existence and nonexistence become two? On the nature of thorough conceptualization, two natures are well established, discriminations appear in various ways, it is the realm of pure noble ones. The appearance of various discriminations is said to be the power of others. If one discriminates in another way, one will abide in the heretical speakers. Discrimination is called discrimination, because it arises from causes for the sake of seeing. Liberation from the two discriminations is the complete accomplishment of that very thing. Again, Great Wisdom asked: "Bhagavan, by what characteristics can I and other Bodhisattva Mahasattvas realize the wisdom of individual self-realization of the noble ones and the one vehicle? And how can we become skilled in the wisdom of individual self-realization of the noble ones and the one vehicle, and not rely on others for all the Buddha's teachings? Please explain the characteristics of realizing the wisdom of individual self-realization of the noble ones and the one vehicle." The Bhagavan said: "Great Wisdom, therefore, listen very well and keep it in mind, and I will tell you." Great Wisdom said: "Very well, Bhagavan." The Bodhisattva Mahasattva Great Wisdom listened again to the Bhagavan, and the Bhagavan spoke as follows: Great Wisdom, the Bodhisattva Mahasattva Alone goes to a solitary place, without discrimination in valid measure and reliable scriptures, examines well with his own wisdom, does not rely on others, abandons views and discriminations, and strives to enter the Tathagata's ground from above. Great Wisdom, this is the characteristic of realizing the wisdom of individual self-realization of the noble ones. What is the characteristic of realizing the Great Vehicle? It is like this: knowing the path of the one vehicle.
Chinese
因此，由于通达了这一点，所以称为一乘。那么，什么是一乘的道路，并且通达了它呢？就像这样，由于能取和所取的分别念如实安住，因此分别念不会产生，所以就通达了一乘。大慧，除了我之外，其他外道、声闻、缘觉和梵天等都无法获得先前所说的这一乘。因此，大慧，所以称为一乘。大慧菩萨请问：世尊，为什么您宣说了三乘，而不是一乘呢？世尊回答说：大慧，就像这样，所有的声闻和缘觉都是依靠如来（梵文：Tathāgata，藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ།，罗马转写：Tathāgata，字面意思：如来）的调伏和寂静瑜伽的教理而解脱，而不是依靠自己。大慧，因为他们的自性是不完全从痛苦中解脱的法，所以没有对所有的声闻和缘觉宣说一乘。此外，大慧，所有的声闻和缘觉，由于没有断除所知障和业的习气，没有证悟到法无我，也没有获得不可思议的死殁（梵文：cyuti，藏文：ཤི་འཕོ།，罗马转写：cyuti，字面意思：死殁），因此对声闻们宣说了三乘，而不是一乘。大慧，当他们断除了所有的罪恶习气，证悟到法无我时，他们就从习气的罪过和禅定的陶醉中解脱出来，从无漏的法界中再次醒来，然后圆满了世间和出世间，属于无漏法界的众，从而能够完全获得对不可思议的法身的自在。对此，有这样的说法：天神的乘和梵天的乘，以及声闻的乘也是如此。如来和缘觉的乘，这些乘我都已宣说。只要众生还在轮回中，这些乘就没有穷尽。当心变得非常纯净时，就没有乘，也没有去处。虽然没有乘的分别安立，但为了引导众生，我宣说了不同的乘，归于一乘。
English
Therefore, because of understanding this, it is called the One Vehicle. So, what is the path of the One Vehicle, and what does it mean to understand it? It is like this: because the conceptualizations of the grasped and the grasper abide as they truly are, conceptualizations do not arise. Therefore, one has understood the One Vehicle. Mahamati, other than me, other non-Buddhists, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Brahma, etc., have not obtained, nor will they obtain, the previously taught One Vehicle. Therefore, Mahamati, that is why it is called the One Vehicle. Mahamati asked: Bhagavan, why did you teach the Three Vehicles, and not the One Vehicle? The Bhagavan replied: Mahamati, like this, all Shravakas and Pratyekabuddhas are liberated by the teachings of the Tathagata's discipline and the yoga of profound solitude, and not by themselves. Mahamati, because their nature is of a dharma that does not completely pass beyond suffering, the One Vehicle was not taught to all Shravakas and Pratyekabuddhas. Furthermore, Mahamati, all Shravakas and Pratyekabuddhas, because they have not abandoned the obscurations of knowledge and the habitual tendencies of karma, have not realized the selflessness of phenomena, and have not obtained the inconceivable death (cyuti), therefore the Three Vehicles were taught to the Shravakas, and not the One Vehicle. Mahamati, when they have abandoned all the evil habitual tendencies and realized the selflessness of phenomena, they are liberated from the faults of habitual tendencies and the intoxication of samadhi, and awaken again from the uncontaminated realm of reality. Then, they completely fulfill the assemblies belonging to the uncontaminated realm of reality, both mundane and supramundane, and thus will fully obtain the power over the inconceivable Dharmakaya. Regarding this, it is said: The vehicle of the gods and the vehicle of Brahma, and also the vehicle of the Shravakas. The vehicle of the Tathagatas and the Pratyekabuddhas, these vehicles I have taught. As long as sentient beings are in samsara, these vehicles will not be exhausted. When the mind becomes extremely pure, there is no vehicle and no place to go. Although there is no separate establishment of vehicles, in order to guide sentient beings, I have taught different vehicles, which converge into the One Vehicle.
Tibetan
་ངས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་གྲོལ་གསུམ་པོ་དང་། །ཆོས་ལ་བདག་མེད་དེ་ཉིད་དང་། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དེ་དག་སྤངས། །ཇི་ལྟར་ཤིང་དག་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རླབས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་གཡེངས། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རྨོངས་པ་ཡང་། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཡེངས། །ཀུན་ནས་ལྡང་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་རྣམས་དང་འབྲེལ། །ཏིང་འཛིན་མྱོས་པས་རབ་མྱོས་ཏེ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ན་འཁོད། །མཐའ་མར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་མེད། །ཕྱིར་ཡང་དེ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཐོབ་ནས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་དེ་མི་སད། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ར་རོ་བ། །ཆང་དང་བྲལ་ནས་སངས་འགྱུར་བཞིན། །དེ་ན་དེ་དག་ང་ཡི་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ།
Chinese
我已宣说。如是三种解脱，法之无我即是彼，平等性智烦恼障，以解脱故舍弃彼。如诸树木于大海，波浪令其四处漂荡，如是声闻愚昧者，为诸相所极动摇。虽已远离一切生起，然与烦恼习气相连。为三摩地所陶醉，安住于无漏之界。于彼无有最终边际，亦不复从彼退还，获得等持之身已，于劫数间亦不醒。如人耽于酒，离酒之后乃得醒，如是彼等我之，法身亦将获得。入楞伽经三万六千颂中，名为摄一切法品之第二品完。 第二品，名为摄一切法品。
English
I have declared it. Likewise, the three liberations, the selflessness of the Dharma itself, the equality wisdom, and the afflictions, are abandoned by liberation. Just as trees in the ocean are scattered by the waves, so too are the ignorant Shravakas greatly agitated by characteristics. Although they are free from all arising, they are still connected with the habits of afflictions. Intoxicated by samadhi, they dwell in the realm of non-outflow. There is no final limit for them, nor do they return from it. Having obtained the body of samadhi, they do not awaken for kalpas. Just as a man is drunk with alcohol, and awakens after being separated from alcohol, so too will they also obtain my Dharmakaya. This completes the second chapter, called "The Chapter on the Collection of All Dharmas," from the Lankavatara Sutra of 36,000 verses. Second Chapter: The Chapter on the Collection of All Dharmas.