Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ན་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་སླད་དུ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་འཐུན་པས་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་དང་། ཆོས་འཐུན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ལོག་པ་མྱུར་བའི་གློག་དང་འདྲ་བར་ཆོས་འཐུན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གློག་འགྱུ་བ་སྐད་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པས་ཞིག་པར་ལྟ་བས་མཐོང་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་མར་མེད་མིན་ཆོས་འཐུན་པས། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཡོད་པར་བརྗོད། །ལོག་པར་མྱུར་བའི་གློག་འདྲ་བས། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། གང་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པ་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྗོད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ནོངས་པར་འགྱུར་གོར་མ་ཆག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བས་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ངའི་ཚིག་སྔ་ཕྱི་འགལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱེ་བ་གཞིག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མུ་སྟེགས་བྱེད་གླེན་པའི་སྡེ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དེ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ང་ཡི་ནི་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཡིན། མེད་ན་ཡང་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོར་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། མེད་དོ་ཞེས་ཆད་པ་བཟློག་པ་དང་། ངའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོའི་སྒྲ་གཟུང་བས་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དག་ལྟ་བ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས་བདག་དང་གཞན་ལ་སླུ་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ དང་། མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཟློག་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའི་བསམ་པ་ཅན་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པ། རྒྱུ་དང་། རྐྱེན་དང་། བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་གླེན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་ལ་རྒྱུ་ཡང་མེད། །དངོས་པོས་འཁོར་བ་ཀུན་སྡུད་དེ། །རྒྱུ་ལས་སོགས་དང་འདྲར་མཐོང་ན། །མཚན་ཉིད་ལ་ནི་རྣམ་མི་རྟག །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དོན་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞིང་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ལ་གནས་ཏེ་མིང་དུ་གདགས་པའོ། །ཚོགས་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་། ཚོགས་དང་། ལུས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཐ་མི་དད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་མང་པོ་བདེན་པ་དང་། གདོན་མི་ཟ་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཐ་མི་དད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ངས་བསྟན་པ་བྱས་སོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གང་གིས་མིང་དང་ཚིག་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་དང་། རྟགས་དང་། མཚན་མ་དང་། དམིགས་པ་དང་། འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་མི་དད་དོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚིག་ཐུག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མིང་ཐ་དད་པ་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཧའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་ པོ་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུང་དུ་འདྲེན་པ་དང་། རིང་དུ་འདྲེན་པ་དང་། ཡི་གེའི་མཇུག་གོ །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མི་དང་། རི་དགས་དང་། བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ལུག་དང་། ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ས་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མིང་དང་། ཡི་གེ་ནི་ཕུང་པོ་གཟུགས་མེད་པ་བཞི་རྣམས་མིང་གིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་མིང་ངོ་། །ཡི་གེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་ཡི་གེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མིང་དང་། ཚིག་དང་། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང་ཚིག་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདྲིས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །མིང་ལའང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །མི་ཤེས་བྱིས་པ་ཆགས་པ་ནི། །གླང་པོ་ཆེན་པོ་རྫབ་སོང་བཞིན། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། མི་མཁས་པ་ལ་ལོག་པའི་རྟོག་གེ་པ་དག་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་དྲིས་ཏེ། གཅིག་པ་དང་། ཐ་དད་པ་དང་། གཉི་ག་དང་། གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ། མཐའ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དྲིས་ན། རིགས་པ་དང་། རྒྱུ་དང་། བློ་མེད་པས་འདི་ནི་དྲི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཚན་ལས་མཚན་གྱི་གཞི་དང་།
Chinese
世尊，如果由于对各种幻术的显著执着之特征，一切事物都如幻象一般，那么，世尊，如此一来，事物便不像幻象了。那是什么缘故呢？例如，为了看见各种形色的特征而无有原因。世尊，没有任何原因能使形色的各种特征如幻象般显现。因此，世尊，由于对各种幻术的特征的显著执着，以及与法相符，事物便不像幻象了。 世尊开示道：大慧，虽然由于对各种幻术的特征的显著执着，以及与法相符，一切法不像幻象一般。大慧，由于与快速闪过的闪电相似，与法相符，一切法才如幻象一般。大慧，例如，闪电划过，刹那间消逝，看见其消逝对孩童来说是不明显的。同样地，大慧，一切事物也因不善于分辨自己所认识的总体特征，以及对形色特征的显著执着而显现。对此，应如是说： 幻象非无有，与法相符故， 事物被说为有。如快速闪电般， 因此知如幻象。 大慧又禀告道：世尊您曾说一切事物都是不生的，并且如幻象一般。世尊，如果如是开示，说事物是不生的，又说如幻象一般，那么您的前后之语必定会有矛盾的过失。 世尊开示道：大慧，我说事物是不生的，又说如幻象一般，这不会构成前后矛盾的过失。那是什么缘故呢？例如，由于看见生与不生，以及仅仅觉知自己的心显现，以及外在事物，以及事物从有和无中不生，因此，大慧，我的话语不会构成前后矛盾的过失。大慧，那是外道之因。
English
Venerable One, if all things are like illusions due to the characteristic of being manifestly attached to various kinds of illusion, then, Venerable One, in that case, things are not like illusions. What is the reason for that? For example, it is for the sake of seeing the characteristics of various forms without cause. Venerable One, there is no cause whatsoever that makes the characteristics of various forms appear like illusions. Therefore, Venerable One, due to manifest attachment to the characteristics of various illusions, and being in accordance with the Dharma, things are not like illusions. The Venerable One said: Great Wisdom, although all dharmas are not like illusions due to manifest attachment to the characteristics of various illusions and being in accordance with the Dharma. Great Wisdom, all dharmas are like illusions because they are in accordance with the Dharma, like lightning that flashes quickly. Great Wisdom, for example, the appearance of lightning flashing and disappearing in an instant is not obvious to children. Similarly, Great Wisdom, all things also appear because they are not good at distinguishing the general characteristics of their own perceptions, and because of manifest attachment to the characteristics of form. To this, it should be said: Illusions are not non-existent, because they are in accordance with the Dharma, Things are said to exist. Like fast lightning, Therefore, know them to be like illusions. Again, Great Wisdom reported: Venerable One, you have said that all things are unborn and like illusions. Venerable One, if you teach in this way, saying that things are unborn and also saying that they are like illusions, then your previous and subsequent words will inevitably have the fault of contradiction. The Venerable One said: Great Wisdom, my saying that things are unborn and also saying that they are like illusions does not constitute the fault of contradiction. What is the reason for that? For example, because of seeing birth and non-birth, and only realizing the appearance of one's own mind, and external things, and things not arising from existence and non-existence, therefore, Great Wisdom, my words do not constitute the fault of contradiction. Great Wisdom, that is the cause of the heretics.
Chinese
为了摧毁从其他方面产生的，所有事物都被称为非如幻般产生。大慧，那些愚蠢的异教徒群体认为事物是从有和无中产生的，而不是从执着于各种各样的分别念的因缘中产生的。大慧，我的有也不生，无也不生。因此，大慧，我说的是无生之语。还有，大慧，显示事物是为了完全摄取轮回，为了遮止断灭，以及为了完全摄取我的弟子们从各种各样的生处所生。因为执取事物的声音，就应该完全摄取轮回。大慧，这些凡夫俗子执着于恶见的特征，并且不如实地看待一切法的真实存在方式，因此欺骗自己和他人，所以如幻般的事物的自性 和特征，通过显示事物的自性和特征来完全遮止。凡夫俗子具有堕入恶见特征的想法，不理解自己的心只是显现，对于那些执着于从因、缘和作用中产生的特征的人来说，因为愚蠢，所以显示一切法都是幻觉和梦的自性和特征。其中，大慧，如实地看待一切法的真实存在方式是这样的：进入自己的心只是显现。对此，应该这样说：无生也没有因。 事物完全摄取轮回。 如果看到与因等相同， 那么对于特征来说是不真实的。 此外，大慧，通过彻底理解名称、词语和文字的集合，菩萨摩诃萨们不追随意义、词语和文字，迅速地现证无上正等正觉，并且使一切众生也同样地理解，从而彻底显示名称、词语和文字集合的特征。其中，大慧，所谓的名称集合是这样的：
English
In order to destroy arising from other directions, all things are called unarisen like illusions. Mahamati, those foolish heretic groups think that things arise from existence and non-existence, not from the causes and conditions of clinging to various discriminations. Mahamati, my existence also does not arise, and non-existence also does not arise. Therefore, Mahamati, I speak of the word of non-arising. Furthermore, Mahamati, showing things is to completely grasp samsara, to prevent annihilation, and to completely grasp the places of birth from which my disciples arise in various ways. Because grasping the sound of things, one should completely grasp samsara. Mahamati, these ordinary people are attached to the characteristics of evil views, and do not see the true way of existence of all dharmas as it is, therefore they deceive themselves and others, so the nature of things like illusions and characteristics, by showing the nature and characteristics of things, are completely prevented. Ordinary people have the idea of falling into the characteristics of evil views, do not understand that their own mind is only a manifestation, and for those who are attached to the characteristics of arising from cause, condition, and action, because of foolishness, all dharmas are shown to be the nature and characteristics of illusion and dream. Among them, Mahamati, seeing the true way of existence of all dharmas as it is is like this: entering one's own mind is only a manifestation. To this, it should be said: There is no birth and no cause. Things completely grasp samsara. If seen as the same as cause, etc., then for characteristics, it is not real. Furthermore, Mahamati, by thoroughly understanding the collection of names, words, and letters, Bodhisattva-Mahasattvas do not follow the meaning, words, and letters, quickly realize Anuttara-samyak-sambodhi, and also make all sentient beings understand in the same way, thereby thoroughly showing the characteristics of the collection of names, words, and letters. Among them, Mahamati, the so-called collection of names is like this:
Chinese
因此，安住于何事物而立名呢？彼集合即是事物、集合与身体，意义无别。大慧，那是名之集合。大慧，语之集合是这样，语之多种意义，真实、不食鬼、触及、目标，意义无别。大慧，那是语之集合，我已开示。又，大慧，字之集合是这样，以何者使名与语显现，字、符号、相、目标与系缚，意义无别。此外，大慧，语之集合是这样，语触及。大慧，名是这样，字母各自的异名，从阿至哈之间。其中，大慧，字之集合是这样，缩短、延长与字母的结尾。其中，大慧，语之集合是象、马、人、鹿、牛、水牛、羊与家畜等，凡行走于地上者，皆获得语之集合之名。又，大慧，名与字，乃是四种无色蕴，以名宣说之故，是名。字以其自性显现，故为字。大慧，那是名、语与字之集合，乃是名与语宣说的体性，对此你应熟悉。对此如是说：语与字之集合，于名亦有种类之差别，不识之孩童执着之，如大象陷入泥沼。此外，大慧，于未来之时，不善巧者向邪分别论者提问，从一、异、二与非二之见解中解脱，询问二边之理，以无理、无因与无智，此非提问，不如理，如是说。例如，色等与无常，是一还是异？如是，从行至涅槃，从相至相之基。