Tibetan
ལྡན་འདས་བརྗོད་པ་མ་མཆིས་པ་ལས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆིས་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དག་མ་མཆིས་སུ་ལགས་ན་ནི་བརྗོད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། འབྱུང་བ་ལས་ནི་དེའི་སླད་དུ་བརྗོད་པ་མ་མཆིས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་། རུ་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་། མོ་ཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་བརྗོད་པར་སྣང་མོད་ཀྱི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་བརྗོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁྱོད་ཟེར་བའི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་སྤངས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་པ་འང་མ་ཡིན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བརྗོད་པ་ནི་བྱས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་ལ་ན་མིག་མི་འཛུམས་པས། ལ་ལ་ན་སྣོལ་གྱིས། ལ་ལ་ན་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པས། ལ་ལ་ན་མིག་རིག་རིག་བྱས་པས། ལ་ལ་ན་བགད་པས། ལ་ལ་ན་གླལ་བས། ལ་ལ་ན་མགུལ་བ་སྩལ་བའི་སྒྲས། ལ་ལ་ན་ཞིང་དྲན་པས། ལ་ལ་ན་ལུས་བསྐྱོད་པས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་འཛུམས་སྤོས་དྲི་ཞིམ་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་བས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་བོ། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཉིད་ནའང་སྣང་སྟེ། སྲིན་བུ་དང་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་པར་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་རི་བོང་རྭ་དག་དང་། །མོ་ཤམ་གྱི་ནི་བུ་དག་ཀྱང་། །མེད་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དངོས་ལ་རྟོག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་པ་ལས། །འབྱུང་བར་བུས་པ་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །ཚུལ་འདི་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པས། །སྲིད་གསུམ་གནས་ན་རབ་ཏུ་འཁྱམ།། །།འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ། བམ་པོ་བཞི་པ། དེ་ནས་ཡང་བྱང་ཆུ
Chinese
既然没有言说，那么一切事物也存在。世尊，如果事物不存在，那么言说也不会产生。既然产生，那么为了它就没有言说，因此世尊，一切事物也存在。世尊说：大慧，没有的事物也有可言说的，比如兔子的角、乌龟的毛、石女的儿子等等，在世间虽然显现为可言说，但大慧，那些既不是事物，也不是非事物，但却可以言说。因此，大慧，因为有可言说，所以一切事物都存在，你所说的这种说法是错误的。大慧，言说并不是在所有佛土中都广为人知。大慧，言说是造作的。大慧，在某些佛土中，通过不眨眼，有些通过斜视，有些通过移动眉毛，有些通过眨眼，有些通过笑，有些通过张嘴，有些通过发出喉咙的声音，有些通过忆念田地，有些通过移动身体来宣说佛法。大慧，比如，如来、应供、正等觉普贤如来的佛土，在名为不眨眼香气芬芳的世界中，菩萨摩诃萨们通过不眨眼地观看，获得无生法忍，以及其他的禅定差别。 大慧，因此，因为有言说，所以一切事物存在是不对的。大慧，这在世间也显现，像虫子和蜜蜂等众生的差别，即使没有言说，也能做自己的事情。对此这样说：虚空兔角等，石女之子亦，无而如言说，于物之想亦如是。因缘诸和合，生起妄想所造作，此理若不能善知，于三有中极漂流。圣楞伽经，第四卷，此后又菩提
English
Since there is no expression, then all things also exist. World-Honored One, if things do not exist, then expression will not arise either. Since it arises, then for its sake there is no expression, therefore, World-Honored One, all things also exist. The World-Honored One said: Great Wisdom, things that do not exist also have something to be expressed, such as the horns of rabbits, the fur of turtles, the sons of barren women, etc., although they appear to be expressible in the world. But Great Wisdom, those are neither things nor non-things, but they can be expressed. Therefore, Great Wisdom, because there is something to be expressed, so all things exist, your statement is wrong. Great Wisdom, expression is not known in all Buddha lands. Great Wisdom, expression is fabricated. Great Wisdom, in some Buddha lands, the Dharma is taught by not blinking, some by squinting, some by moving eyebrows, some by blinking, some by laughing, some by opening their mouths, some by making sounds from their throats, some by remembering fields, and some by moving their bodies. Great Wisdom, for example, in the Buddha land of the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha Samantabhadra, in the world called Unblinking Fragrant Aroma, Bodhisattva Mahasattvas, by watching without blinking, obtain the forbearance of non-origination of dharmas, and other differences in samadhi. Great Wisdom, therefore, because there is expression, it is not right that all things exist. Great Wisdom, this also appears in this world, like the differences of beings such as insects and bees, even without expression, they can do their own things. To this it is said: The sky, rabbit horns, etc., and the son of a barren woman, although non-existent, are spoken of, likewise is the thought of things. The aggregation of causes and conditions, arising from fabricated imaginations, if this principle is not well understood, one will greatly wander in the three realms. Holy Lankavatara Sutra, Volume Four, Then again Bodhi.
Tibetan
བ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་རྟག་པའི་སྒྲར་ཡང་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་གི་ཕྱིར་ནོར་བ་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལའང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་སྣང་བས་ན་ནོར་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་མཁས་པ་དག་གིས་སྨིག་རྒྱུ་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་དང་། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་སྐྱེས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་སྣང་བས་ནོར་པ་ལ་མི་རྟག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་བའི་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་། གང་གཱའི་ཆུ་ལྟ་བུར་བྱིས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཆུ་དེ་གཞན་དག་ལ་སྣང་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནོར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པས་ནོར་པ་ནི་རྟག་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་ནི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་ནི་རྟག་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ཡང་ནོར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ནོར་པ་འདི་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློའང་མི་འཇུག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་བློར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ནོར་པ་འདི་ལ་གྱི་ནར་འདུ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་
Chinese
於是，菩萨摩诃萨大慧请问世尊说：世尊，世尊您在何处也说了常的音声？世尊说：大慧，因为错乱这个，在圣者们看来也不是颠倒，所以是对错乱说的。例如，大慧，世间不贤善的人们把阳焰、火轮、乱发、乾闼婆城、幻术、梦、影像、眼翳看作是颠倒，而贤善的人们则不这样认为，也不是不显现。大慧，错乱那个以多种方式显现，所以对错乱也不认为是无常。那是什么缘故呢？例如，事物和非事物完全舍弃的缘故。怎么样才能大慧，错乱的事物和非事物完全舍弃呢？例如，饿鬼们看到和看不到的缘故，像海浪和恒河水一样，为了所有孩子各种各样的享用处。因此，因为那个缘故，大慧，错乱不是事物。像这样水对其他人显现，因此也不是非事物。像这样错乱对于圣者们来说，是颠倒和非颠倒完全舍弃的。像这样，大慧，因为那个缘故，例如，相的体性不是各异的，所以错乱是常。大慧，错乱是各种各样的相，以多种方式分别，即使分别也不会变成各异，因此因为那个缘故，大慧，错乱是常。大慧，怎么样才能错乱是真如呢？大慧，像这样对于错乱这个，圣者们颠倒的意识也不产生，也不是非颠倒的意识。大慧，圣者们对于错乱这个，除了认为是“基纳”之外没有别的，也不是认为是圣者智慧的事物。大慧，“基纳”这个词是孩子们说的，不是圣者说的。大
English
Then, the Bodhisattva Mahasattva Mahamati asked the Blessed One: "Blessed One, where did the Blessed One also speak of the sound of permanence?" The Blessed One said: "Mahamati, because this error appears to even the noble ones as not being inverted, it is spoken of as error. For example, Mahamati, in the world, unwise people perceive mirages, fire wheels, tangled hair, Gandharva cities, illusions, dreams, reflections, and eye diseases as inverted, but wise people do not, nor are they non-appearing. Mahamati, that error appears in many ways, so error is not considered impermanent. Why is that? For example, because things and non-things are completely abandoned. How then, Mahamati, are the things and non-things of error completely abandoned? For example, because ghosts see and do not see, like ocean waves and Ganges water, for all children's various places of enjoyment. Therefore, for that reason, Mahamati, error is not a thing. In this way, water appears to others, so it is also not a non-thing. Thus, error for the noble ones is the complete abandonment of inversion and non-inversion. In this way, Mahamati, for that reason, for example, because the nature of characteristics is not different, error is permanent. Mahamati, error is various characteristics, discriminated in many ways, even if discriminated, it does not become different, therefore, for that reason, Mahamati, error is permanent. Mahamati, how then is error Suchness? Mahamati, in this way, for this error, the inverted consciousness of the noble ones does not arise, nor is it a non-inverted consciousness. Mahamati, the noble ones for this error, there is nothing other than thinking of it as 'Jnana', nor is it thinking of it as the thing of noble wisdom. Mahamati, the word 'Jnana' is spoken by children, not by the noble ones. Ma-