Tibetan
གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་རིགས་སམ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རིགས་དང་། རིགས་གཉིས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འཕགས་པའི་རིགས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་སུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་པ་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སྐྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མངོན་པར་ཞེན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ན་ནོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནོར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། འདུ་འཛི་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རང་གི་ སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རིགས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་པ་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་ན་འཁོར་བའི་ཐེག་པའི་རིགས་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་པ་ལ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སུ་བརྟགས་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བརྟགས་པས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ནོར་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སེམས་ལས་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཚིག་འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ངས་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་པ། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོར་པ་མཆིས་སམ་མ་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནོར་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་སྟེ་ནོར་པ་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཡོད་དུ་ཟིན་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདིའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་པ་དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ནོར་པ་དེ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་ནོར་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་འཐོབ་པར་མི་བྱེད་པས་ནོར་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་རྣམ་པར་མ་བརྟགས་ན་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་འཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཉེས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་མངོན་པར་ཆགས་པས་བྱིས་པ་རྣམས་མཚན་མར་ལྟ་བས་སླུ་བ་ཙམ་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པས་ནོར་པ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཡང་དག་པ་ཡང་སྐབས་དེར་མིན། །གང་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ཡང་དག་ན། །ནོར་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ནོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་མཚན་མར་སྐྱེར་ཟིན་ན། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ནོར་པ་སྟེ། །རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མར་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ཆོས་འཐུན་པ་མཐོང་བས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། དེ་སྟེ་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལགས། བ
Chinese
大慧，又对诺巴作颠倒与不颠倒的分别观察，是这样的：能获得圣者种姓，或凡夫各自的种姓，这两种种姓。大慧，圣者的种姓也是这样的：分为声闻、独觉、佛，从而分为三种。大慧，如果凡夫们对诺巴作分别观察，如何生起声闻乘的种姓呢？是这样的：大慧，由于对自相和共相执著，如果执著，就成为声闻乘的种姓。这样，大慧，诺巴就能获得声闻乘的种姓。大慧，如果对诺巴本身作分别观察，如何能获得独觉乘的种姓呢？大慧，是这样的：对诺巴本身的自相和共相执著，并且远离喧嚣，就能获得独觉乘的种姓。大慧，如果智者们对诺巴本身作分别观察，如何能获得佛乘的种姓呢？是这样的：大慧，因为通达自己的心只是显现，所以对外境不作有实物和无实物的分别，如果作分别观察，就能获得佛乘的种姓。因此，大慧，这就是种姓，是种姓的意义。大慧，凡夫们将诺巴视为各种事物的自性，认为“这就是这样，不是其他的”，这样作分别观察，就能获得轮回乘的种姓。因此，大慧，凡夫们将诺巴视为各种事物，但它既不是事物，也不是非事物。大慧，对诺巴本身作分别观察，由于它已转变为圣者们的心、意、意识的恶业习气自性之法以外的事物，所以诺巴对圣者们来说，就叫做真如。
English
Mahamati, again, by discriminating and observing Norpa as inverted and not inverted, it is like this: one can obtain the lineage of the noble ones or the lineage of individual ordinary people, these two lineages. Mahamati, the lineage of the noble ones is also like this: it is divided into Sravakas, Pratyekabuddhas, and Buddhas, and thus it is divided into three types. Mahamati, how do ordinary people generate the lineage of the Sravaka vehicle by discriminating and observing Norpa? It is like this: Mahamati, by being attached to the self-characteristics and general characteristics, if one is attached, it becomes the lineage of the Sravaka vehicle. In this way, Mahamati, Norpa can obtain the lineage of the Sravaka vehicle. Mahamati, if one discriminates and observes Norpa itself, how can one obtain the lineage of the Pratyekabuddha vehicle? Mahamati, it is like this: by being attached to the self-characteristics and general characteristics of Norpa itself, and by being free from bustle, one can obtain the lineage of the Pratyekabuddha vehicle. Mahamati, how do the wise ones obtain the lineage of the Buddha vehicle by discriminating and observing Norpa itself? It is like this: Mahamati, because one understands that one's own mind is only an appearance, one does not discriminate external objects as having substance or not having substance. If one discriminates, one can obtain the lineage of the Buddha vehicle. Therefore, Mahamati, this is the lineage, it is the meaning of lineage. Mahamati, ordinary people regard Norpa as the nature of various things, thinking, "This is just so, it is not otherwise." By discriminating in this way, one can obtain the lineage of the cycle of existence. Therefore, Mahamati, ordinary people regard Norpa as various things, but it is neither a thing nor a non-thing. Mahamati, by discriminating and observing Norpa itself, because it has been transformed into something other than the nature of the defiled habitual tendencies of the minds, intentions, and consciousnesses of the noble ones, Norpa is called Suchness for the noble ones. Mahamati,
Chinese
因此，大慧，如是真如是从心中解脱的。我说了这句话，大慧，为了开示这句话，我说：也完全舍弃了分别，远离了一切分别。我一直说了这些。大慧菩萨问：世尊，有错谬吗？没有错谬吗？世尊回答说：大慧，错谬就像幻术一样存在，但执着于相状并非存在。大慧，如果错谬因执着于相状而存在，大慧，那么对事物的执着将无法阻止。大慧，这也会像缘起法和外道所说的从因产生一样。大慧菩萨问：世尊，如果错谬像幻术一样，那么错谬就会成为其他事物的因。世尊回答说：大慧，幻术不会导致恶趣的过失，因此不是错谬的因。大慧，如果不分别，幻术也不会导致恶趣的过失。大慧， 是由其他人的明咒的力量产生的，而不是来自自己分别的恶趣习气的力量。因此，它不会导致过失，因为大慧，无论如何，由于执着，愚人只是被相所迷惑，但对于圣者来说则不是。对此可以说：圣者不见错谬，真实也不在彼时。因为彼时是真实的，错谬也会变成真实。即使舍弃了一切错谬，如果执着于相，那本身就是错谬，就像眼翳未完全清除一样。此外，大慧，看到幻术与非无有相符，并非一切法都像幻术一样。大慧菩萨问：世尊，一切法都像幻术一样，是因为执着于各种幻术的相状吗？还是因为执着于颠倒的相状呢？
English
Therefore, Mahamati, suchness is liberated from the mind. I said this, Mahamati, to show this very word, I said: Also completely abandoning discriminations, being free from all discriminations. I have said all these. Mahamati asked: Blessed One, is there error or is there no error? The Blessed One replied: Mahamati, error exists like an illusion, but attachment to characteristics is not existence. Mahamati, if error exists due to attachment to characteristics, Mahamati, then attachment to things will be unstoppable. Mahamati, this will also become like the arising of dependent origination and the arising from causes as taught by the heretics. Mahamati asked: Blessed One, if error is like an illusion, then error will become the cause of other things. The Blessed One replied: Mahamati, illusion does not lead to the fault of bad rebirths, therefore it is not the cause of error. Mahamati, if not discriminated, illusion does not lead to the fault of bad rebirths. Mahamati, arises from the power of the mantras of other beings, but not from the power of the habitual tendencies of one's own discriminating bad rebirths. Therefore, it does not lead to faults, because Mahamati, in any case, due to attachment, fools are only deceived by seeing characteristics, but not for the noble ones. To this it can be said: The noble ones do not see error, and truth is not at that time either. Because at that time it is true, error will also become true. Even after abandoning all errors, if one clings to characteristics, that itself is error, just like when eye disease is not completely cleared. Furthermore, Mahamati, seeing that illusion is in accordance with non-non-existence, not all dharmas are like illusion. Mahamati asked: Blessed One, are all dharmas like illusion because of attachment to the characteristics of various illusions? Or is it because of attachment to the characteristics of perversion?