Tibetan
་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བདག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་ རྒྱ་ཞིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་རྟག་པ་དང་། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པ་དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མི་སྐུར་བར་འགྱུར་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་དག །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལྟ་བུའི། །སེམས་ནི་སུ་དག་མི་ཤེས་པ། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་ལ། །མི་མཁས་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མེད་པའི་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྐུར་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་འདི་ཉིད་མི་དམིགས་པར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐུར་བར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་གང་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དེ་དག་ཉིད་ལ་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ངན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མེད་པའི་ལྟ་བར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྔོན་མ་བྱུང་ཞིང་མེད་པ་ལས་མིག་དང་། གཟུགས་དང་། སྣང་བའི་རྒྱུ་དང་། དྲན་པ་སྔོན་དུ་འཇུག་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ནས་ཀྱང་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་མེད་པའི་རྒྱུར་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་། འགོག་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོར་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་རྣམ་པར་ལོག་པ། རི་བོང་དང་། རྟ་དང་། བོང་བུ་དང་། རྔ་མོའི་རྭ་དང་། སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དང་། མེད་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱིས་པ་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པའི་བློ་ཅན་རྣམས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པས་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་དང་། ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལྔ་དང་། རང་བཞིན་དང་། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་། ཆ་བྱད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་ལ་གནས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། མི་གཡོར་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། ཆུའི་ཟླ་བའི་ཚུལ་འདྲ་བའི་ཆོས་སྐྱེ་ བ་དང་། འཇིག་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། ཆད་པ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་བསྟན་པ་དག་མངོན་དུ་ཉ
Chinese
如是请问。世尊，如何使我与其他的菩萨，断除增益和诽谤的恶见，具有智慧者迅速证得无上正等菩提，现证成佛后，也能断除常见、增益、诽谤和断见，不诽谤您的佛法，请为我宣说增益和诽谤的体性。于是，世尊知晓了大慧菩萨摩诃萨的再次祈请，宣说了这些偈颂：增益与诽谤，非唯是心有，如身及受用，谁人不识心？于增益诽谤，不智者常行。之后，世尊为了阐释这些偈颂的意义，又如此说道：大慧，于无有中增益有四种，何为四种？即于无有之体性增益，于无有之见增益，于无有之因增益，于无有之事物增益。大慧，此为四种增益。大慧，何为诽谤？即于此增益之恶见，不观待而分别，因无有之故而诽谤。大慧，此为增益和诽谤之体性。大慧，另外，于无有之体性增益之体性为何？即于蕴、界、处之自相与共相，执着认为此即是，非为如是性之异体。大慧，此为于无有之体性增益之体性。大慧，于无有之体性增益之分别念，是从无始时来对戏论、恶习之各种习气执着而产生的。大慧，此为于无有之体性增益之体性。大慧，无有
English
Thus he requested. World Honored One, how can I and other Bodhisattvas, with wisdom that has completely abandoned the evil views of superimposition and defamation, quickly attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, and after manifesting Buddhahood, also abandon the views of permanence, superimposition, defamation, and annihilation, and not defame your Buddha Dharma? Please explain to me the nature of superimposition and defamation. Then, the World Honored One, understanding that the Bodhisattva Mahasattva Mahamati had requested again, spoke these verses: Superimposition and defamation, are not only in the mind. Like the body and enjoyment, who does not know the mind? In superimposition and defamation, the unwise often engage. Then, the World Honored One, in order to explain the meaning of these verses, again said this: Mahamati, superimposition on non-existence is of four types. What are the four types? Namely, superimposition on the nature of non-existence, superimposition on the view of non-existence, superimposition on the cause of non-existence, and superimposition on the object of non-existence. Mahamati, these are the four types of superimposition. Mahamati, what is defamation? Namely, this evil view of superimposition, without considering and discriminating, because of non-existence, is defamed. Mahamati, this is the nature of superimposition and defamation. Mahamati, furthermore, what is the nature of superimposition on the nature of non-existence? Namely, regarding the self and common characteristics of the aggregates, elements, and sense bases, clinging to the belief that this is it, not different from suchness. Mahamati, this is the nature of superimposition on the nature of non-existence. Mahamati, the conceptualization of superimposition on the nature of non-existence arises from clinging to various habitual tendencies of proliferation and bad habits from beginningless time. Mahamati, this is the nature of superimposition on the nature of non-existence. Mahamati, non-existence
Chinese
对于观点的增益，即是对蕴、界、处，执著于我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗的邪见增益。大慧，这称为对无有观点的增益。大慧，对无有之因的增益是这样的：先前非由因所生的阿赖耶识，后来如幻术般，先前未生且无有，由眼、色、显现之因，以及忆念先入而生起。从无有生起后，又将坏灭。大慧，这称为对无有之因的增益。大慧，对无有之物的增益是这样的：对虚空、灭尽、涅槃这些非造作之物，显现执著并增益。大慧，所有这些法，都与有物、无物相违，犹如兔角、马角、驴角、母骡角、乱发，远离有和无的边。大慧，凡是心识未领悟到仅仅是自心显现的幼稚之人，才会增益和诽谤，圣者们则不然。大慧，这是以对无有之物的分别而增益和诽谤的特征。因此，大慧，应当远离增益和诽谤的观点。大慧，此外，菩萨们通达心、意、意识、五法、自性、二无自性的特征，为了利益他人，而执持色和形相。如他起性、遍计所执性般，具有各种形相的如意宝珠般，在所有佛刹的坛城中，从所有如来处，显现出如梦、幻、阳焰、影像、水中月般的法，远离生、灭、常、断的一切，以及远离声闻、独觉的一切乘的教法。
English
The superimposition on views is the evil view of superimposing self, sentient being, life, nourishment, person, and individual on the aggregates, realms, and sense bases. Great Wisdom, this is called the superimposition on the view of non-existence. Great Wisdom, the superimposition on the cause of non-existence is like this: the alaya-consciousness, which was not previously born from a cause, later arises like a magic trick, not previously born and non-existent, from the cause of eye, form, appearance, and the prior engagement of memory. Having arisen from non-existence, it will also perish again. Great Wisdom, this is called the superimposition on the cause of non-existence. Great Wisdom, the superimposition on the thing of non-existence is like this: manifestly clinging to and superimposing on non-fabricated things such as space, cessation, and nirvana. Great Wisdom, all these dharmas are contrary to things and non-things, like rabbit horns, horse horns, donkey horns, mule horns, and tangled hair, separate from the sides of existence and non-existence. Great Wisdom, those childish beings whose minds have not realized that it is merely their own mind's appearance will superimpose and slander, but not the noble ones. Great Wisdom, this is the characteristic of superimposing and slandering by discriminating on the thing of non-existence. Therefore, Great Wisdom, one should be separated from the views of superimposition and slander. Great Wisdom, furthermore, Bodhisattvas, having understood the characteristics of mind, intellect, consciousness, the five dharmas, nature, and the two selflessnesses, hold onto form and appearance for the benefit of others. Like the other-powered nature and the completely imputed nature, like a wish-fulfilling jewel with various forms, in the mandalas of all Buddha-fields, from all Tathagatas, dharmas like dreams, illusions, mirages, images, and the moon in water appear, separated from all arising, ceasing, permanence, and annihilation, and teachings that are separate from the vehicles of all Hearers and Solitary Buddhas.
Tibetan
ན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་སྟོང་རབ་ཏུ་ཐོབ་པ་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་འཐོབ་སྟེ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་ཞིང་ནས་ཞིང་དུ་འདོང་ངོ་། །སྐྱེ་བ་དང་། ལྷའི་ཕོ་བྲང་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུའང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་ཤིང་ཉན་ཐོས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་ལ་འཇུག་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཚེ་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཙམ་དུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་རབ་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ། །གཟས་ཤིང་བྱེད་པ་ཀུན་སྤངས་པ། །སྟོབས་དང་མངོན་ཤེས་དབང་ལྡན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་གཉིས་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བདག་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཆིས་པ་དང་། མ་མཆིས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་སྐྱེ་བ་དང་། མི་གཉིས་པ་དང་། རང་བཞིན་མ་མཆིས་པའི་མཚན་ཉིད་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ལེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གསོལ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱིར་ཉན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་སྐྱེ་བ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། མི་གཉིས་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་
Chinese
从获得成百上千的禅定开始，乃至获得成千上万、万万千千的禅定。获得之后，为了勤奋供养佛陀，凭借这些禅定从佛土前往佛土。在生处、天宫和一切处所，都正确地显示三宝，化现为佛陀的形象，并被声闻和菩萨的僧团所围绕，为了从有和无的方面彻底转变，因为专注于自己的心识显现，从而显示外境的无有。然后，世尊在那时说了这段偈颂：何时世间唯是心，胜者之子善能见，彼时化现之身相，舍弃衡量与造作，具力神通及自在，彼等即能得成就。然后，菩萨摩诃萨大慧又向世尊祈请道：世尊，以何种方式了悟空性、不生、不二、无自性的体性，才能使我和其他菩萨也完全舍弃对有和无的分别念，迅速证得无上圆满正等菩提？请为我宣说一切法的空性、不生、不二、无自性的体性。然后，世尊对菩萨摩诃萨大慧说道：大慧，因此你要好好听，并记在心里，我将为你解说。大慧回答说：好的，世尊。菩萨摩诃萨大慧便恭敬地听世尊开示。世尊对他说：大慧，空性啊空性，这只是遍计所执性的言辞。大慧，由于执着于遍计所执性，所以才说空性、不生、无事物、不二和无自性的事物。大慧，那
English
From obtaining hundreds of thousands of samādhis, up to obtaining billions, trillions, hundreds of thousands of samādhis. Having obtained them, in order to diligently make offerings to the Buddhas, by means of these samādhis, they go from buddha-field to buddha-field. In births, in celestial palaces, and in all places, they correctly show the Three Jewels, manifesting as the form of the Buddha, and being completely surrounded by the assembly of śrāvakas and bodhisattvas, in order to completely transform from the aspects of existence and non-existence, because they focus only on the appearance of their own minds, they show that external objects do not exist. Then, the Blessed One at that time spoke this verse: When the world is only mind, The sons of the Victorious One see well, At that time, the manifested body, Abandoning measurement and action, Possessing power, superknowledge, and mastery, Those ones will obtain accomplishment. Then, again, the Bodhisattva Mahāsattva Mahāmati requested the Blessed One: Blessed One, by what kind of understanding of the characteristics of emptiness, unbornness, non-duality, and absence of own-being, can I and other bodhisattvas also completely abandon the conceptualizations of existence and non-existence, and quickly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment? Please explain to me the emptiness, unbornness, non-duality, and absence of own-being characteristics of all dharmas. Then, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Mahāsattva Mahāmati, saying: Mahāmati, therefore, listen very well and keep it in mind, and I will explain it to you. Mahāmati replied: Good, Blessed One. The Bodhisattva Mahāsattva Mahāmati then respectfully listened to the Blessed One's teachings. The Blessed One said to him: Mahāmati, emptiness, emptiness, this is merely a term for the nature of complete imputation. Mahāmati, because of clinging to the nature of complete imputation, one speaks of emptiness, unbornness, non-things, non-duality, and things without own-being. Mahāmati, that