Tibetan
གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བས་ས་དྲུག་དང་ལྔ་དག་ཏུ་ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་བག་ཆགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་མ་སྤངས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་སོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །ཞེས་ཡང་དག་པར་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། དེ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ནས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་བློར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ནི་བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་ལོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཡང་གཞན་དག་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པར་མཐོང་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་བློར་འགྱུར་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐར་བ་ནི་མེད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རིགས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འབྱུང་བའི་བློ་ཅན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་ པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནི་གང་གཅིག་པུའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ན་མཆི་མ་དང་། སྙིང་ཡེར་ཞེས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞིང་འདུ་འཛི་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་མང་པོ་བསྣོར་བ་དང་། ཟུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་བཤད་ན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་དུ་ཤེས་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང་། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཕྱི་རོལ་ཡངས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བའི་ལུས་དང་། ཀུན་གཞི་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ན་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་བསྟན་པའི་ཚེ་གང་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རིགས་རྣམ་པར་དགོད་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ས་སྟེ། སྣང་བ་མེད་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དགོད་པར་བྱའོ། །སོ་སོ་རང་གི་ཀུན་གཞི་ལ་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དག་ནས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྐུའི་སྐུ་ཉིད་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། །ལན་ཅིག་འོང་བའི་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། །དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཀྱང་སེམས་བསླད་པའོ། །བྱིས་པ་བློ་ཞན་རྣམས་ལ་ནི། །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཐེག་པ་གཅིག །ཐེག་པ་མེད་པའང་ང་སྨྲ་སྟེ། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དབེན་པ་ཉིད། །རྣམ་རིག་གཉིས་པོ་སྤངས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྒོ་མོ་སྟེ། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་དགོད་པ། །སྣང་མེད་ལ་གནས་ག་ལ་ཡོད། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང་། །གཟུགས་མེད་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན། །འདུ་ཤེས་འགོག་པ་མ་ལུས་པར། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པར་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་སྨོན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལ་འདི་དག་ནི་ཐར་པ་དང་འཐུན་པའི་མདོ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བས་སྤོང་ཞིང་སྐུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ
Chinese
大慧，此乃声闻乘现证之种姓。以声闻乘现证之见，于六地与五地中，断除一切生起之烦恼，而未断除习气之烦恼，具有不可思议之死殁，彼乃“我生已尽，梵行已立，所作已办”如是真实宣说狮子吼，并说及彼等，从于补特伽罗无我完全熟悉至涅槃之间的心识转变。其他大慧者，则因了知有我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗而寻求涅槃。另一些大慧者，则因见一切事物皆依赖于因而转变为希求涅槃之心识，大慧者，因未见诸法无我，故无解脱。大慧，此乃声闻乘现证之所成，及非外道种姓生起之有心者。大慧，汝当为遣除此等恶见而精进。大慧，若彼为独觉乘现 证之种姓，则仅为彼宣说现证时，将流泪、心悸，身体汗毛竖立，因无喧嚣之缘故，而对事物生起现前之执着，且乐于宣说自身之种种神变，及双神变之显现。当知彼乃独觉乘现证之种姓，当说随顺独觉乘现证之语。大慧，此乃独觉乘现证之种姓之相。大慧，若彼为如来乘现证之种姓，则有三种，即此如是现证自性之自性空性之法之种姓，及了知各自证悟之
English
O Mahamati, this is the lineage of those who will realize the Sravaka Vehicle. With the view of realizing the Sravaka Vehicle, in the sixth and fifth grounds, having completely abandoned the afflictions that arise from all sides, and not having completely abandoned the afflictions of habit, possessing inconceivable death and transference, they will proclaim the lion's roar, "My birth is exhausted, the practice of purity is established, what was to be done is done," and so forth. Having spoken thus, from being completely familiar with the non-self of the person, the mind transforms until Nirvana. Other Mahamatis seek Nirvana by understanding that there is a self, sentient beings, life, nourishment, a person, and a being. Still other Mahamatis, seeing that all things depend on causes, transform into a mind that desires Nirvana. O Mahamati, because they do not see the non-self of dharmas, there is no liberation. O Mahamati, this is the accomplishment of the realization of the Sravaka Vehicle, and the mind of those who arise from non-Tirthika lineages. O Mahamati, you should strive to dispel these evil views. O Mahamati, if that one is of the lineage of those who will realize the Pratyekabuddha Vehicle, then when the realization is taught to him alone, he will weep, his heart will tremble, the hairs of his body will stand on end, and because of the absence of noise, he will develop a manifest attachment to things. And he will be delighted to proclaim the various magical transformations of his own body, and the manifestation of twin miracles. Knowing that he is of the lineage of those who will realize the Pratyekabuddha Vehicle, one should speak words that accord with the realization of the Pratyekabuddha Vehicle. O Mahamati, this is the characteristic of the lineage of those who will realize the Pratyekabuddha Vehicle. O Mahamati, if that one is of the lineage of those who will realize the Tathagata Vehicle, there are three types: thus, the lineage of realizing the dharma of the emptiness of the self-nature of nature, and the
Chinese
以及，顯現證悟佛陀的廣大清淨剎土之種姓。大慧，如果開示這三種中的任何一種，並且開示自己的心顯現之身，以及阿賴耶識，以及受用，以及不可思議的處所，如果不會不害怕、不恐懼、不驚慌，那麼要知道這是能顯現證悟如來乘之種姓者。大慧，這是能顯現證悟如來乘之種姓者的特徵。大慧，對於不確定的種姓者，在開示這三種時，應當隨順他所喜好的。大慧，像這樣區分種姓，這是完全淨化的地，為了進入無相之地而進行區分。各自在自己的阿賴耶識中，自己的煩惱習氣清淨後，因為見到法無我，獲得安住於三摩地之樂，聲聞們也能夠完全獲得勝者的法身。然後，世尊說了這些偈頌：入流果，以及一來果，不還果，以及阿羅漢，也是心被染污者。對於愚笨、智慧淺薄的人們，我說有三乘和一乘，以及無乘；對於聖者們來說，則是寂靜。捨棄二種識，是殊勝意義的門戶；在三乘中進行區分，哪裡會有安住於無相？禪定等和無量等，以及無色等和三摩地，以及滅盡定，全部都不是唯心。大慧，那些貪求者如何不希望解脫呢？就像這樣，捨棄一切善根，以及為了無始以來的眾生而發願。其中，捨棄一切善根是什麼呢？就像這樣，對於菩薩藏，說這些不是與解脫相應的經和律，這樣捨棄並且誹謗，因為捨棄了一切善根，所以不能超越痛苦。大慧，二
English
And, the lineage of manifesting and realizing the vast and pure Buddha-fields of the Buddhas. Mahamati, if any one of these three is taught, and if one teaches one's own mind-manifested body, and the Alaya consciousness, and the enjoyment, and the inconceivable place, if one does not become unafraid, un-terrified, un-alarmed, then know that this is the lineage of one who can manifest and realize the Tathagata-yana. Mahamati, this is the characteristic of the lineage of one who can manifest and realize the Tathagata-yana. Mahamati, for those of uncertain lineage, when teaching these three, one should follow what they like. Mahamati, like this, distinguishing lineages, this is the ground of complete purification, and it is distinguished in order to enter the ground of no-appearance. Each one, in their own Alaya consciousness, after their own defilement habits are purified, because they see the selflessness of phenomena, having obtained the joy of abiding in samadhi, even the Shravakas will be able to completely obtain the Dharma-body of the Victorious Ones. Then, the Bhagavan spoke these verses: The fruit of Stream-enterer, and the Once-returner, the Non-returner, and even the Arhat, are also those whose minds are defiled. For the foolish and those of shallow wisdom, I speak of three vehicles and one vehicle, and also no vehicle; for the noble ones, it is solitude. Abandoning the two kinds of consciousness, is the gateway to the supreme meaning; distinguishing in the three vehicles, where will there be abiding in no-appearance? Dhyanas and immeasurables, and formless ones and samadhis, and the cessation of perception, all are not in mind-only. Mahamati, how do those who are greedy not desire liberation? Like this, abandoning all roots of virtue, and wishing for all sentient beings from beginningless time. Among them, what is abandoning all roots of virtue? Like this, regarding the Bodhisattva-pitaka, saying that these are not sutras and vinaya that are in accordance with liberation, thus abandoning and slandering, because one has abandoned all roots of virtue, one cannot transcend suffering. Mahamati, two
Tibetan
་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །ཞེས་སྲིད་པར་སྨོན་ལམ་དང་། ཐབས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེས་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཡང་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་འདོད་ཆེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བའི་འདོད་ཆེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་ངོ་། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདོད་ཆེན་པ་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའོ། །གཞན་ཡང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མཚན་མ་ལས་འབྱུང་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་མ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཞན་གྱི་དབང་གི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇོག་གོ །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་མཚན་མའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ
Chinese
如是菩萨摩诃萨，若诸有情未尽涅槃，我亦不入涅槃。以如是于有发愿，及先方便故，彼不入涅槃。大慧，此是不入涅槃法者之自性，彼等极能获得大欲之行相。大慧复白佛言：世尊，何者是极不入涅槃者？世尊告曰：大慧，菩萨之大欲是，知一切法从本来即是涅槃，故极不入涅槃，非是舍弃一切善根之大欲。大慧，舍弃一切善根之大欲，亦是如来等之加持力，若百中有一，则能清净一切善根。何以故？大慧，如来等未曾舍弃一切有情。大慧，是故菩萨之大欲等不入涅槃。复次，大慧，菩萨摩诃萨应善巧三自性。大慧，彼遍计所执性是从相而生。大慧，云何遍计所执性从相而生？大慧，彼依他起性，如是显现，如事物之相的体性。大慧，于彼事物之相的体性而现执著者，如来、应供、正等觉等，以于名现执著之体性，及于事物之相现执著之体性，而安立遍计所执性为二种。大慧，于彼事物之相现执著之体性者，是谓于内外法而现执著。大慧，于相之体性现执著者，是谓于内外之法彼等自身及总相完全
English
Thus, a Bodhisattva Mahasattva, until all sentient beings have not completely passed into Nirvana, I also will not enter Nirvana. Because of such aspiration in existence, and prior skillful means, therefore, they do not enter Nirvana. Great Wisdom, this is the self-nature of those who do not enter Nirvana, they are extremely able to obtain the conduct of great desire. Great Wisdom again asked the Buddha: World Honored One, what is it that extremely does not enter Nirvana? The World Honored One said: Great Wisdom, the great desire of a Bodhisattva is to know that all dharmas are from the beginning already Nirvana, therefore extremely does not enter Nirvana, it is not the great desire to abandon all roots of virtue. Great Wisdom, the great desire to abandon all roots of virtue, is also by the blessing power of the Tathagatas, if one in a hundred, then it can purify all roots of virtue. Why is that? Great Wisdom, like this, the Tathagatas have never abandoned all sentient beings. Great Wisdom, therefore, the great desires of Bodhisattvas do not enter Nirvana. Furthermore, Great Wisdom, a Bodhisattva Mahasattva should be skilled in the three self-natures. Great Wisdom, that which is the completely imputed nature arises from characteristics. Great Wisdom, how does the completely imputed nature arise from characteristics? Great Wisdom, that which is the other-dependent nature appears like the nature of the characteristics of things. Great Wisdom, those who are attached to the nature of the characteristics of things, such as the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, etc., establish the completely imputed nature as two kinds by the nature of being attached to names, and the nature of being attached to the characteristics of things. Great Wisdom, those who are attached to the nature of the characteristics of things, this is to say, being attached to internal and external dharmas. Great Wisdom, those who are attached to the nature of characteristics, this is to say, the self and general characteristics of those internal and external dharmas are completely