Tibetan
ས། །ཐམས་ཅད་འཁོར་ནི་མ་བྲི་བར། །རེ་རེ་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྣང་། །དེ་ན་ཞིང་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །གང་ཡང་དེ་ན་འདྲེན་པ་དང་། །དེ་ན་སྲིན་པོའི་དབང་པོ་རྣམས། །གང་དག་ལང་ཀར་གནས་པའང་སྣང་། །དེ་དང་འགྲན་པའི་ལང་ཀ་དང་། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་ཚལ་གཞན་དང་། །ནགས་ཚལ་བཟང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ནི་མངོན་པར་སྤྲུལ། །མགོན་པོ་རི་རྣམས་རེ་རེ་ལ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། །སོ་སོ་རང་རིག་རྗོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ནི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་བསྟན། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་མདོ་སྡེ་དག །རི་བོ་ལ་ནི་མ་ལུས་བཤད། །སྟོན་པ་དང་ནི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས། །དེ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་སྣང་གྱུར། །གནོད་སྦྱིན་ འབོད་འགྲོགས་བདག་གིས་ལུས། །ཁྱིམ་ན་གནས་པར་མཐོང་བ་དང་། །བསམས་པ་འདི་གོ་ཇི་ཞིག་སྙམ། །གང་གིས་བཤད་དེ་སུ་ཡིས་ཐོས། །ཅི་ཞིག་མཐོང་གི་གང་གིས་མཐོང་། །གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་གང་དུ་སོང་། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཞིང་དེ་རྣམས། །རིན་ཆེན་ནགས་བཟང་དེ་ག་རེ། །འདི་ན་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་རོལ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཞེས་བསྒྲགས་པའམ། །རབ་རིབ་ཡིན་ནམ་་སྨིག་རྒྱུ་འམ། །རྨི་ལམ་མོ་ཤམ་བུ་བྱུང་ངམ། །བདག་གིས་འདིར་ནི་གང་མཐོང་བ། །མགལ་མེ་བསྐོར་ཏམ་དུ་བ་འམ། །འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཉིད་དམ། །ལྟ་བ་མེད་ཅིང་བལྟ་བའང་མེད། །སྨྲ་མེད་སྨྲ་བར་བྱ་མེད་ན། །རང་གི་རྟོག་པས་མྱོས་པ་ཡི། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །གཞན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལྟར་གནས། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་སུ་ལྟ་བ། །དེ་དག་འདྲེན་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང་། །གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ལ། །འཇུག་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ནི། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་དེ་སངས་རྒྱས། །ལང་ཀའི་བདག་པོ་གནས་ཤིན་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ལ་གནས་པ། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བསྐུལ་བ། གཙུག་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་བློ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པ། བདག་གི་བློ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པ། རྟོག་གེ་བའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་ལྟ་བ། གཞན་གྱི་དྲིང་ལ་མི་འཇོག་པ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་པ། གོང་ནས་གོང་དུ་ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་མཁས་པ། སེམས་དང་ཡིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དབེན་པ་ལ་དགའ་བ། རྒྱུད་གསུམ་ཆད་པར་ལྟ་བ། རྒྱུ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་བློར་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནང་དུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ ལ་གནས་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློས་ནམ་མཁའ་དང་ནང་ནས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཡང་ལང་ཀའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ནི་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་སློབ་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བལྟས་ན་ཆད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་ཡིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ནང་དུ་སྤྱོད་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷུང་བའི་ལྟ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མ་ཡིན། གཏམ་དང་སྒྲུང་ལ་དགའ་བར་མ་ཡིན། རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་མ་ཡིན། རྒྱལ་པོའི་དབང་གིས་དྲེགས་པ་ལ་ལྷུང་བར་མ་ཡིན། བསམ་གཏན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་གཏན་བར་མ་ཡིན་ཏེ། ལང་ཀའི་བདག་པོ་འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ། ལྟ་བ་ངན་པ་སེལ་བ། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པ་ལ་མཁས་པ། བློ་ཞིབ་ཅིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཤིན་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་མཁས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་གི་སོ་སོ་རང་གི་ས་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལང་ཀའི་བདག་པོ་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཁས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ལམ་འདི་ནི་ཕྱིར་ཞིང་གོང་ནས་གོང་དུ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་དུ་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་མངོན་པར་ཞེན་པ། སྟོང་པ་དང་། སྐྱེ་ བས་གཡེངས་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ། མཚན་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའི་བསམ་པས་བརྟགས་པ། ཉན་ཐོས་དང་།
Chinese
萨！一切眷属皆未减少，一一处皆极明显。于彼一切刹土，以及于彼引导者，于彼罗刹之主等，凡住于楞伽者亦显现。与彼匹敌之楞伽，以及阿输柯之其他园林，彼等善妙之森林，亦为胜者所显现。怙主诸山一一上，大慧所劝请，以各自自证之言语，向夜叉等宣说佛法。十万之经部，于山上一一宣说。导师与诸佛子，亦皆隐没不现。夜叉 呼唤伴侣我之身，见于家中安住，思及此事作何想？谁说此语谁听闻？见何事物谁见之？彼等城市往何处？彼等佛陀彼等刹土，珍宝善妙森林为何？此处如幻术或梦境嬉戏。或宣说为乾闼婆之城？或是眩翳或阳焰？或是梦境毛发轮？我于此处所见者，是旋转之火把或是烟雾？抑或是心之行境？或是诸法之法性？无有见者亦无所见。无言说亦无所说。为自之分别所迷醉，孩童等不能知晓。于他处此分别，如佛陀与法般安住。如所见般谁见之？彼等引导者不可见。分别不生，何时不见佛，无生即是佛，若能见此即是佛。楞伽之主安住极善，且能领悟自心仅是显现，刚一彻底领悟，便安住于分别之运行上。为往昔善根所策动，精通一切论藏之智慧，如实照见真如。不依赖他人，擅长以自之智慧进行辨析。远离论师之见解而观察。不依赖他人。具大瑜伽之瑜伽士。具足各种形象之大士，善巧方便，通达领悟。精通于从高到高之所有地之自性之领悟。心、意、
English
Sa! All the retinue is not diminished. Each and every place is very clear. In that place, all the Buddha-fields, and also the guides in that place, and the lords of the Rakshasas, etc., those who dwell in Lanka are also visible. Lanka, which rivals it, and other gardens of Ashoka, those good forests, are also manifested by the Victorious One. On each of the Protector Mountains, urged by great wisdom, with the words of individual self-awareness, the Dharma is taught to the Yakshas. Hundreds of thousands of Sutra sections are completely explained on the mountains. The Teacher and the Buddha-sons also become invisible there. Yaksha, Calling companions, my body, seeing it dwelling in the house, thinking, what should one think of this matter? Who spoke this word, who heard it? What is seen, who sees it? Where have those cities gone? Those Buddhas, those Buddha-fields, what are those precious and good forests? Is this playing in illusion or dreams? Or is it proclaimed as the city of Gandharvas? Or is it dizziness or mirage? Or is it a dream or a hair-wheel? What I see here, is it a whirling torch or smoke? Or is it the realm of the mind? Or is it the nature of the dharmas? There is no seer and nothing to be seen. If there is no speech and nothing to be said, children who are intoxicated by their own thoughts do not know. Elsewhere, this discrimination abides like the Buddha and the Dharma. As seen, who sees? Those guides are not seen. Discrimination does not arise, and when the Buddha is not seen, non-arising is the Buddha. If one sees this, that is the Buddha. The lord of Lanka dwells very well, and understands that his own mind is merely an appearance. As soon as he thoroughly understands, he abides in the movement of discrimination. Urged by the roots of past virtues, the wisdom that is skilled in all the scriptures, sees reality as it is. Not relying on others, skilled in analyzing with his own wisdom. Observing, free from the views of logicians. Not relying on others. A yogi with great yoga. A great being with various forms, skilled in means, understanding and realizing. Skilled in realizing the nature of all the grounds from higher to higher. Mind, intellect, and
Chinese
喜爱远离意之识的自性，视三种相续断灭，由于成为脱离一切外道之因与因的智慧，是如来藏。安住于佛地之中入于内，以佛之智慧从虚空和内部听到声音，楞伽主，好啊！好啊！又是楞伽主，你好啊！如你所学，瑜伽士们也应如是学习。如你所见，应如实地观看如来们和法。若以其他方式观看，则将安住于断灭。你的心和意，以及脱离意之识，在内部行持，应如是如理作意一切法，而不是对外境之义生起贪执。你不应成为声闻、独觉和外道的证悟，以及堕入言词之义行境的见解，以及非等持，不应喜欢谈论和故事，不应视为吠陀的自性，不应堕入因国王的权力而产生的傲慢，不应修习六禅等禅定，楞伽主，此乃具足胜者之子大瑜伽士瑜伽，极能摧毁他方论敌，遣除恶见，善于遮止我见，智慧精细且明辨，善于彻底转变，是大乘行者们的誓言。为了领会如来之我的各自入于自地，你应精进。如是行持，楞伽主，你以精通等持的等入所摄持的此道，乃是向外且由上而上如理行持，如孩童对外道的瑜伽，对瑜伽士执我的显现之相生起贪执，以及随顺功德与事物，由于对外道之因生起贪执而极度耽著，以及空性和，由生而散乱和，对外道之分别念生起贪执，以堕入相的思惟而观察，声闻和。
English
Delighting in the solitude of the nature of the consciousness of the mind, viewing the three continuities as ceasing, because of becoming the wisdom that is free from the cause and the cause of all non-Buddhists, it is the Tathagatagarbha. Abiding in the Buddha-ground, entering internally, hearing sounds from the sky and within with the wisdom of the Buddha, Lord of Lanka, well done! Well done! Again, Lord of Lanka, well done! As you learn, so should yogis learn. As you see, so should you truly behold the Tathagatas and the dharmas. If viewed in another way, one will abide in annihilation. Your mind and intellect, and being separated from the consciousness of the mind, acting internally, all dharmas should be contemplated accordingly, and not by being attached to external meanings. You should not become the realization of Hearers, Solitary Buddhas, and non-Buddhists, and the view of falling into the realm of action of the meaning of words, and not samadhi, do not delight in talk and stories, do not view it as the nature of the Vedas, do not fall into arrogance arising from the power of kings, do not meditate on the six dhyanas and so forth, Lord of Lanka, this is the vow of the great yogi, the son of the Victorious One, who possesses yoga, who utterly destroys opposing adversaries, who dispels evil views, who is skilled in averting the view of self, whose wisdom is subtle and discerning, who is skilled in thorough transformation, and who practices the Great Vehicle. In order to comprehend the entry of the Tathagata's self into its own ground, you should strive. By doing so, Lord of Lanka, this path that you have mastered through the absorption of samadhi is outwardly and increasingly practiced, just as a child is attached to the yoga of non-Buddhists, to the characteristics of the appearance of the yogi grasping at self, and follows after qualities and things, and is extremely attached because of being attached to the view of the cause of non-Buddhists, and emptiness and, being distracted by birth and, being attached to the conceptual thoughts of non-Buddhists, contemplating with thoughts that fall into characteristics, Hearers and.