Tibetan
།རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་མཆོག །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མཛོད། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛུམ་པ་མཛད་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་སོང་ལ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤོད་ཅིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རི་ནག་པོ་ནི་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གོར་མ་བཀུམ་པར་རྩེ་མོ་འདུད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁ་རོག་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་པ་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་སོང་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ལྟོས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ག་ལ་སྣང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདན་གང་དུ་བཏིང་བ་ལྟོས་ཤིག་དང་། ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་ང་ཉིད་ ཀྱིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སམ། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་སམ། སུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུས་མཆི་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སོང་ཤིག །ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུས་ནི་ཕྱིར་ཤོག་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་སྟན་ལས་ལངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པ། གྲོགས་པོ་དག་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་ནས་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ནད་ལས་རྒ་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །རྒས་པ་ལས་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བགྱི་བ་གང་ལགས། མིར་སྐྱེས་ནས་འཇིགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མེའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །དུག་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཀློང་འཁྱིལ་བའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་གླེང་གཞི་དེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་མང་པོས་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྐྲག་པར་གྱུར་ནས་བདག་ཅག་ནི་ཕྱིན་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་ནམ་ཡང་མི་མོས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟུང་གི་མདོའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་བཤད་པ་ན། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གཅེར་བུ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་འཁོར་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ས་བཅུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རྫུ་ འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟའི་གཟུགས་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་དང་། སྟག་གི་གཟུགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཟུགས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་གཟུགས་དང་། གཡུང་དྲུང་རིས་ལྟ་བུའི་གཟུགས་དང་། ལ་ལ་དག་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པད་མའི་ཁྲི་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་འཁོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡས་རོལ་ན་འཁོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་རོལ་ན་འཁོད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་། །ཞག་བདུན་པའི་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱག་གི་མཐིལ་བརྐྱང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་པད་མ་བླ་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འདིར་འོང་བར་མཁྱེན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་རྣམས་འགྲོ་བ་དེ་ན་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་པད་མ་བླ་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་ཉིན་ཞག་བདུན་གྱིས་ཕྱིན་ཏོ། །ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྐྱང་བ་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དང་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དགུ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱེ་བ་སྟོང་མཐོང་སྟེ། གདུགས་བདུན་པ་ལ་པད་མ་བླ་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་ཕྱིན་ནས་དེའི་བར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་འཁྲུགས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་གདོད་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཆོས་སྟོན་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དག་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བགྱིས་ནས་སླར་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུགས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་འདས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གདུགས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བགྱིས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མི་གདའ་བར་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བདག་གིས་ཕྱག་བགྱིས་ནས་བདག་ཐལ་བྱུང་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཕྱག་བགྱིས་ནས་ཐལ་བྱུང་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དག་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་མཐོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དེ་ལ་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་མཆི་མ་ཤོར་ཏོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་མང་པོ་དག་ངུ་ཞིང་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཆེན་པོས་ཟུག་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ། རི་རབ་དང་བཅས་པ། ས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་པ་དེ་ལ་ཡང་ཕྱག་བགྱིས་ནས་རེ་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་ཏེ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་པད་མ་བླ་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲི་ བཤམས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ཁྲི་བཤམས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ན་ཁྲི་བཤམས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། ཤར་ཕྱོགས་ན་ཁྲི་བཤམས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་ན་ཁྲི་བཤམས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་ཁྲི་བཤམས་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲི་བཤམས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་བགྱིས་པ་ཤ་སྟག་སྟེ། ཁྲི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་བདག་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་མིང་ཅི་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ནི་པད་མ་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་བསྐོར་བ་བགྱིས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་ཅི་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་གདའ་ན་པད་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་མ་འཚལ་ན་དེ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པད་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ནི་མི་གདའ་བར་གྱུར་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཤ་སྟག་ཏུ་གདའ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་པུ་ཞིག་གདའ་ནས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་དེར་མཆིས་པ་དང་། ཁྲི་ཡང་བྱུང་བར་གྱུར་ནས་ཁྲི་དེ་ལ་མཆིས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་ཁྲི་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཁྲི་དེ་དག་ལ་སུ་ཡང་མཆིས་པར་མ་མཐོང་ནས་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲི་འདི་དག་ལ་སེ
Chinese
圆满的佛陀，二足至尊！请利益我们。祈求救度可怜的众生。然后，世尊面露微笑，对遍勇菩萨说道：遍勇，你去给其他外道裸体者讲法吧。世尊如此说道。遍勇大菩萨对世尊说道：世尊，如果黑山不摧毁须弥山王而顶礼其顶，那么如来安住之时，我如何说法呢？世尊说道：住口，族子！以如来等的善巧方便，遍勇，你去往十方世界观察，如来在何处显现，如来的座位于何处安放。遍勇，我将亲自为其他外道裸体者说法。遍勇菩萨请示道：世尊，是通过我自己的神变，还是通过如来的神变威力？通过谁的神变威力前往呢？世尊说道：遍勇，你通过自己的神变力量的加持前去。遍勇，你通过如来的威力返回。然后，遍勇菩萨从座位上站起，绕世尊一周，随即隐没不见。然后，世尊为那些其他外道讲法：朋友们，出生是痛苦的，出生本身就是痛苦。出生后，会产生许多痛苦的恐惧。出生后，会产生疾病的恐惧。疾病之后，会产生衰老的恐惧。衰老之后，会产生死亡的恐惧。世尊，从出生而产生出生的恐惧，这是什么意思呢？人出生后，会产生许多恐惧，即国王的恐惧产生，盗贼的恐惧产生，火的恐惧产生，毒的恐惧产生，水的恐惧产生，风的恐惧产生，
English
Perfect Buddha, supreme among bipeds! Please benefit us. We beseech you to protect the wretched beings. Then, the Blessed One smiled and said to the Bodhisattva Sarva-śūra: Sarva-śūra, go and teach the Dharma to the other naked heretics. Thus spoke the Blessed One. The Bodhisattva Mahāsattva Sarva-śūra said to the Blessed One: Blessed One, if the Black Mountain does not destroy Mount Sumeru, the king of mountains, and prostrates its peak, how shall I teach the Dharma while the Tathāgata abides? The Blessed One said: Be silent, son of a noble family! By whatever skillful means of the Tathāgatas, Sarva-śūra, go and look to the ten directions of the world, where the Tathāgata appears, and where the seat of the Tathāgata is placed. Sarva-śūra, I myself will teach the Dharma to the other naked heretics. The Bodhisattva Sarva-śūra asked: Blessed One, is it by my own magical power, or by the power of the Tathāgata's magical power? By whose magical power shall I go? The Blessed One said: Sarva-śūra, go by the blessing of the power of your own magical power. Sarva-śūra, return by the power of the Tathāgata. Then, the Bodhisattva Sarva-śūra rose from his seat, circumambulated the Blessed One, and immediately disappeared. Then, the Blessed One taught the Dharma to those other heretics: Friends, birth is suffering, birth itself is suffering. After birth, many fears of suffering arise. After birth, fears of disease arise. After disease, fears of aging arise. After aging, fears of death arise. Blessed One, what does it mean that the fear of birth arises from birth? After a person is born, many fears arise, namely, the fear of the king arises, the fear of thieves arises, the fear of fire arises, the fear of poison arises, the fear of water arises, the fear of wind arises,
Chinese
衰老的怖畏将会生起。自己所造作的业的怖畏将会生起。世尊以如此这般多种方式开示关于生的开端，在那时那刻，其他的那些外道裸形者极为恐惧，说道：我们从此以后再也不信奉生了。世尊宣说了双经的这种法类时，其他的外道裸形者十八俱胝都获得了无上正等圆满菩提。从自己的眷属中，也有菩萨一万八千安住于十地，所有这些也都以神通变化，如下所示：马的形象，大象的形象，老虎的形象，鹏鸟的形象，须弥山的形象，卍字形的形象，有些则示现为树木的形象，所有这些都于莲花座上结跏趺坐。九千俱胝菩萨位于世尊的右侧。九千俱胝菩萨位于世尊的左侧，如来恒常处于等持中，以善巧方便示现说法。第七日，如来伸出手掌，世尊知晓了菩萨摩诃萨普贤从莲花上师的世界前来此处。菩萨摩诃萨普贤等前往时，以自己神通力的加持，七日到达了莲花上师的世界。当世尊伸出手时，菩萨普贤位于世尊的面前，向世尊绕三匝后，以心和净土，以及世尊所在之处合掌，向世尊禀告道：世尊，我前往十方世界的一切世界，世尊，我以一种神通就能做佛的刹土。
English
The fear of aging will arise. The fear of all the karmas one has done will arise. The Blessed One taught the Dharma in many ways about the beginning of birth. At that time, those other naked non-Buddhists became very frightened and said, "From now on, we will never believe in birth again." When the Blessed One taught this category of Dharma of the Twin Sutra, eighteen kotis of other naked non-Buddhists attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. From his own retinue, eighteen thousand Bodhisattvas also abided in the ten bhumis, and all of them also transformed themselves by means of miraculous powers, as follows: the form of a horse, the form of an elephant, the form of a tiger, the form of a garuda, the form of Mount Meru, the form of a swastika, and some showed themselves as the form of trees, and all of them sat in the lotus posture on lotus thrones. Nine thousand kotis of Bodhisattvas were seated on the right side of the Blessed One. Nine thousand kotis of Bodhisattvas were seated on the left side of the Blessed One, and the Thus-Gone One was always in equipoise, appearing to teach the Dharma with skillful means. On the seventh day, the Thus-Gone One stretched out his palm, and the Blessed One knew that the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra was coming here from the world of the Lotus Master. When the Bodhisattva Mahasattva Samantabhadra and others went, they reached the world of the Lotus Master in seven days by the blessing of their own miraculous power. When the Blessed One stretched out his hand, the Bodhisattva Samantabhadra was in front of the Blessed One, and after circumambulating the Blessed One three times, with his mind and pure land, and where the Blessed One was, he folded his palms and prostrated himself, and said to the Blessed One: "Blessed One, I go to all the worlds of the ten directions, Blessed One, I can make a Buddha's field with one miraculous power."