Tibetan
མས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྨན་གྱི་སྡེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་གདུགས་མཚན་དུ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཡང་ད་དུང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་སྡེ་ཁྱོད་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་ཆེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་སྟེ། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། མཛོད་དང་། བང་བ་མང་པོ་དང་ལྡན་ལ། བྲན་པོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། ཞོ་ཤས་འཚོ་བའི་མི་མང་པོ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་མང་ལ་ཞིང་དང་ཀུན་དགའི་ར་བ་མང་དུ་བདོག་ཅིང་། འདི་ ལྟ་སྟེ། ནས་དང་། གྲོ་དང་། འབྲས་དང་། བལ་སྲན་དང་། སྲན་ཆུང་ལ་སོགས་པ་འབྲུ་མང་དུ་བདོག་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། མི་དེས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ལ་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་གི་ཚེ་ས་བོན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་དང་། མི་དེས་འབྲུ་དེ་དང་དེ་དག་སོ་སོར་འཇོག་སྟེ། བཞག་ནས་ཀྱང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཟོས་ནས་ཡང་འདེབས་པ་བཞིན་དུ་སྨན་གྱི་སྡེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་ལས་བྱས་པའི་ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཚོལ་ཏེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱས་ནས་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་བསྐྱེད་དེ། སྨན་གྱི་སྡེ་དགའ་ཞིང་མགུ་བའི་སེམས་དེས་བསྐལ་པ་བྱེ་བའི་བར་དུ་ཆུད་མི་ཟའོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུད་ཟ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་འཇིགས་པ་མང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་གྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་སེལ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནི་སྡིག་པའི་རྨི་ལམ་མཐོང་ཡང་འཇིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྨི་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་སྡེ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་མཐོང་སྟེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བདག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་གཉིས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དེས་ཆུ་བྲུག་ཅིང་རབ་ཏུ་བྲུག་པ་མཐོང་ཡང་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨན་གྱི་སྡེ་དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་གིས་བཅིངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་ནས་སྡིག་པ་བྱང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་གསུམ་དུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྨི་ལམ་ན་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་ངོ་། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་མགོ་བྲེགས་པ་མཐོང་ཡང་སྨན་གྱི་སྡེ་དེ་ལ་དེས་འཇིགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་གི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་བྲེགས་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་ཡིན། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་ཡིན། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་ཡིན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྨན་གྱི་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་ཕྱི་མའི་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་ན་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ན་དེས་ཡི་དམ་ཆེན་པོ་བཅས་པར་བལྟ་སྟེ། བརྙས་པར་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྨན་གྱི་སྡེ་དེ་ལ་དེས་སྐྱོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ། ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་ངས་ཆོས་མང་དུ་བསྟན་ཏེ། སྨན་གྱི་སྡེ་ངས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་སྨན་གྱི་སྡེ་ངས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། འཚོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་རམ། དབང་ཕྱུག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྨན་གྱི་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ངས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱང་ངས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི། སྨན་གྱི་སྡེ་གང་གི་ཚེ་གང་གི་དུས་ན་ངས་ཟུང་གི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྨན་གྱི་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཟབ་བོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་རྙེད་པར་དཀའོ། སྨན་གྱི་སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མཆོག་ ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་འཛིན་པ་དག་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་འཁོར་བ་བསྙིལ་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་དང་ལམ་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་གནས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་དགེ་བའི་གནས་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་གནས་དང་འགོག་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྨན་གྱི་སྡེ་ཅིའི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཞེས་བྱ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་གནས་ནི་དོན་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་གནས་གང་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་ཞེས་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར་འབྱུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་སྡེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དོན་འདི་ཡོངས་སུ་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་གྱི་སྡེ་གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཤེས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་གནས་འདི་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཐབས་མཁས་པས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ དང་འཇིག་རྟེན་ལས
Chinese
一切都将被完全掌握。完全证悟成佛后，也将宣说佛法。然后，菩萨摩诃萨药王对世尊这样说道：世尊，善逝如来，在伞盖的标志下，虽然已经解脱了许多众生，但众生仍然没有穷尽。世尊说道：药王，你对如来询问此事，真是太好了，太好了。药王，例如，某个人富有且拥有大量财富和享受，拥有大量的财富、谷物、仓库和粮仓，拥有男仆、女仆、工人和许多靠工资生活的人，他拥有大量的财富，拥有大量的田地和花园。例如，他拥有大量的谷物，如青稞、小麦、稻米、棉豆、小扁豆等。这个人春天播种所有的谷物种子，在另一个时候，这些种子全部成熟。这个人将这些谷物分开存放，存放后，直到春天都在食用，然后再次播种。同样，药王，众生也一样，先前所造的业全部穷尽后，就去寻找功德的田地，生起善根。生起后，就精勤地修持这些善法，使一切法都增长，从而生起欢喜和满足。药王，这种欢喜和满足的心，即使经过亿万劫也不会耗尽。药王，同样，菩萨初发心的善根，也永远不会成为耗尽之法。总之，要完全了解一切法。药王问道：世尊，菩萨初发心会梦到什么样的梦？世尊说道：药王，菩萨初发心在梦中会看到许多恐怖。为什么呢？因为要完全净化所有的业。作恶业的众生无法消除无法忍受的痛苦。
English
Everything will be completely grasped. After fully awakening and becoming a Buddha, he will also teach the Dharma. Then, the Bodhisattva Mahasattva Medicine King said to the Bhagavan: "Bhagavan, the Sugata Tathagata, under the emblem of the umbrella, although many sentient beings have been liberated, sentient beings are still not exhausted." The Bhagavan said: "Medicine King, it is good, good that you think to ask the Tathagata about this matter. Medicine King, for example, a certain person is rich and has great wealth and enjoyment, possessing a large amount of wealth, grains, storehouses, and granaries, and possessing male servants, female servants, workers, and many people who live on wages, he possesses a large amount of wealth, possessing a large number of fields and gardens. For example, he possesses a large amount of grains such as barley, wheat, rice, cotton beans, lentils, and so on. This person sows all the grain seeds in the spring, and at another time, all these seeds ripen completely. This person stores these grains separately, and after storing them, eats them until the spring, and then sows them again. Similarly, Medicine King, sentient beings are also the same, after all the deeds done in the past are exhausted, they seek the field of merit and generate roots of virtue. After generating them, they diligently practice these virtuous dharmas, causing all dharmas to increase, thereby generating joy and satisfaction. Medicine King, this mind of joy and satisfaction will not be exhausted even after billions of kalpas. Medicine King, similarly, the root of virtue of a Bodhisattva's initial aspiration will never become a dharma that is exhausted. In short, one must fully understand all dharmas." The Medicine King asked: "Bhagavan, what kind of dreams will a Bodhisattva who has just generated the mind of enlightenment see?" The Bhagavan said: "Medicine King, a Bodhisattva who has just generated the mind of enlightenment will see many terrors in dreams. Why is that? Because all karmas must be completely purified. Sentient beings who have committed evil deeds cannot eliminate unbearable suffering."
Chinese
药师啊！那即使见到罪恶的梦也不要害怕。请问，世尊，菩萨最初发心的梦中会见到怎样的恐惧呢？世尊开示说：药师啊！见到大火燃烧，那时菩萨应当了知我将焚烧一切烦恼。药师啊！在第二种梦中，最初发心的菩萨见到水沸腾且剧烈翻滚也不要害怕。那是什么原因呢？ 药师啊！如同那般，从一切愚痴的束缚中解脱出来，罪恶得以净化。药师啊！在第三种梦中，菩萨最初发心的梦中会见到巨大的恐惧。请问，世尊，是什么呢？世尊开示说：即使见到我的身体头被砍掉，药师啊！也不要因此而感到害怕。那是什么原因呢？因为我的贪欲、嗔恨和愚痴都被斩断了，我想我已经战胜了六道轮回。他也不会堕入地狱，不会堕入畜生和饿鬼之中，不会堕入阿修罗之中，不会堕入龙族之中，也不会堕入天神之中。药师啊！最初发心的菩萨会转生到清净的佛土之中。药师啊！在未来的时代，如果某个众生完全发心向菩提，他应当视为立下了伟大的誓言。即使身处卑贱的境地，药师啊！也不要因此而生起沮丧之心，不要退缩。药师啊！我已经宣说了许多法，药师啊！即使我经历了无数亿万劫的苦行，药师啊！我也不是为了享受，不是为了生活的享受，也不是为了权力的享受而修苦行。药师啊！为了领悟法的本质，我才修苦行，但我直到那时也没有获得无上圆满正等觉，
English
O, Medicine Master! Even if you see sinful dreams, do not be afraid. Asked: O, Blessed One, how does a Bodhisattva who has initially generated the mind of enlightenment see fear in dreams? The Blessed One said: O, Medicine Master! Seeing a great fire blazing, then that Bodhisattva should realize that I will burn all afflictions. O, Medicine Master! In the second dream, the Bodhisattva who has initially generated the mind of enlightenment should not be afraid even if he sees water boiling and violently churning. Why is that? O, Medicine Master! Just like that, having turned away from all the bonds of ignorance, sins are purified. O, Medicine Master! In the third dream, the Bodhisattva who has initially generated the mind of enlightenment sees great fear in dreams. Asked: O, Blessed One, what is it? The Blessed One said: Even if you see the head of my body being cut off, O, Medicine Master! do not be afraid of that. Why is that? Because my desire, hatred, and ignorance have been cut off, and I think I have conquered the cycle of the six realms. He will also not dwell in the hells, nor among the animals and hungry ghosts, nor among the Asuras, nor among the Nagas, nor among the gods. O, Medicine Master! The Bodhisattva who has initially generated the mind of enlightenment will take rebirth in the pure Buddha-fields. O, Medicine Master! In future times, if a certain sentient being completely dedicates his mind to enlightenment, he should regard it as having made a great vow. Even if he is in a humble situation, O, Medicine Master! he should not generate a discouraged mind because of that, and should not shrink back. O, Medicine Master! I have taught many dharmas, O, Medicine Master! Even if I have practiced austerities for countless billions of kalpas, O, Medicine Master! I have not practiced austerities for the sake of enjoyment, nor for the enjoyment of life, nor for the enjoyment of power. O, Medicine Master! I practiced austerities in order to comprehend the nature of the Dharma, but I have not attained unsurpassed perfect and complete enlightenment until then,
Chinese
药师之众，于何时、于何日，我听闻此甚深之法门，即于彼日证得无上圆满正等觉，现证成佛。药师之众，此法门甚深！此法门甚难听闻！药师之众，如来之出现亦极难得！药师之众，受持此法门者亦极难得！凡听闻此法门者，彼等一切皆将证得无上圆满正等觉，现证成佛。药师之众，将于千劫中摧伏轮回。将极易获得清净佛土。亦将极易了知止息与道。将有极易了知处所之分。将有极易了知善处之分。将有神通与极易了知善处之分。将有善处与止息极易了知之分。药师之众，为何称之为止息？答曰：世尊，法之处所即称为义。世尊告曰：药师之众，何为法之处所？答曰：世尊，所谓法者，即是精进修持，守护戒律，具足戒律，是为法之宝藏。世尊，此乃法之宝藏之所出。世尊告曰：药师之众，汝等思惟向如来请问此义，甚善！甚善！答曰：世尊，为何如来等出现于世间？世尊告曰：药师之众，凡多闻且具足智慧者，彼等将善知如来之出现。知如来之出现后，将善知如来之出现乃安乐之所。何时如来等出现于世间，彼时众生将善知一切法。以善巧方便善知诸法。世间 与出世间