Tibetan
་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་བརྙེས་མ་དམིགས་པའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྟེ། འཇུག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་ངག་ཡིན། ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གྱི་ངག་ཡིན། གཞན་མ་ཡིན་པའི་ངག་ཡིན། རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཡང་ནམ་ཡང་དབྱེར་མེད་ཅིང་གང་ལ་ཡང་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་ལ། གང་ ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་མེད་པ་སྟེ། གང་ལས་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་མེད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་གང་ལ་ལར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བསྟན་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་མ་བྱས་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནི་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཇུག་པས་འོང་བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་སྒོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །གདགས་པ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མཛད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྐུ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཕྱག་རྒྱ་གང་གིས་བཏབ་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གདགས་པའོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་གང་ལ་ལར་ལུས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེས་བཏབ་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇུག་པ་ མེད་པའི་ཕྱིར་སྒོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་དང་གང་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་ནས་ཆགས་པ་མེད་པའི་མུ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་དག་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མུ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། མུ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆགས་པ་མེད་པའི་མུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་པའི་མུ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཡ་མ་བརླའི་མུར་བསྟན་པས་དེ་ལྟ་བུའི་མུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་གང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་མུའི་སྒོ་དེས་མུའི་སྒོ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཕུང་པོ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་དང་གང་ནས་ཕུང་པོ་དག་སྟོན་པ་དེ་དང་དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྒོ་མུ་དེས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སྒོ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་དེ་ནི་ཟབ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཟབ་པའོ། །འདི་ནི་གསལ་བའོ་སྙམ་དུ་མི་དགོངས་ཏེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་ ནི་སྟོན་པར་མི་མཛད་ཀྱི་ཇི་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་འཚལ་བ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་མི་བྱེད། འདོགས་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་འཇོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་ནི་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་དེ་དག་ཀྱང་ཡི་གེ་མེད་པ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་གང་དང་གང་ནས་ཆོས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་དང་དེ་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་མུ་ཅན་ཁོ་ནར་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ནས་སྣང་བ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་གང་ན་གཉིས་གདགས་པ་དང་གཉིས་འཛིན་པ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་འཇུག་གོ །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མིག་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འདི་ནི་མིག་གི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་རིགས་ཀྱི་བུས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་བརྗོད་པ་འབྱུང་བ་དང་། མ་ཆགས་པའི་བརྗོད་པ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆགས་པ་མེད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་གང་དང་གང་དུ་ཡི་གེའི་བ
Chinese
这些如来没有获得，没有目标。坚定慧门，名为不退转，进入此门是所有法的门。一切言说也是不可言说。一切语言也是不尽之语。一切语言也是如是之语。不是其他的语言。一切识也是非识，坚定慧，这是金刚之语。为什么叫金刚之语呢？因为对任何事物都没有任何差别，对任何事物都没有差别，所以没有任何作者。因为没有任何作者，所以称为金刚之语。一切法是没有业的，因为没有业，所以没有任何异熟。因为没有任何异熟，所以一切法称为无业无异熟。那个法的印，当如来显示业的异熟时，那个法的印就显示了。那个印应当理解为未作的和无差别的。坚定慧，善男子或善女子，想要进入业的异熟，就应当这样进入。坚定慧，一切法进入虚空，所以没有来，没有去。坚定慧，如来依靠那个门，完全了知众生的死殁和出生。坚定慧，善男子或善女子，想要进入死殁和出生，就应当进入那个印。坚定慧，这是诸法的无字之印。是无施设之印。坚定慧，如来阿罗汉正等觉所作的一切言说，都是用那个印来言说的，那个印本身就作了言说。坚定慧，一切身都是如来的身。为什么呢？因为这个身是身体的身，如来用那个印显示众生身体的显现。
English
These Tathagatas have not attained, have no object. The gate of Steadfast Intelligence, called non-regression, entering this gate is the gate of all dharmas. All expressions are also inexpressible. All speech is also inexhaustible speech. All speech is also such speech. It is not other speech. All consciousness is also non-consciousness, Steadfast Intelligence, this is the vajra word. Why is it called the vajra word? Because there is no difference to anything, and there is no difference to anything, so there is no agent. Because there is no agent, it is called the vajra word. All dharmas are without karma, because there is no karma, so there is no fruition. Because there is no fruition, all dharmas are called without karma and without fruition. That dharma seal, when the Tathagata shows the fruition of karma, that dharma seal shows it. That seal should be understood as unmade and undifferentiated. Steadfast Intelligence, a son or daughter of good family, wishing to enter the fruition of karma, should enter in this way. Steadfast Intelligence, all dharmas enter into space, so there is no coming, no going. Steadfast Intelligence, the Tathagata, relying on that gate, fully knows the death and birth of beings. Steadfast Intelligence, a son or daughter of good family, wishing to enter death and birth, should enter that seal. Steadfast Intelligence, this is the seal of the letterless of all dharmas. It is the seal of non-establishment. Steadfast Intelligence, all the expressions made by the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, are expressed by that seal, and that seal itself makes the expression. Steadfast Intelligence, all bodies are the body of the Tathagata. Why is that? Because this body is the body of the body, and the Tathagata uses that seal to show the manifestation of the bodies of beings.
Chinese
之故。坚定慧，以何手印所印之身之手印，即是所有身之施设。坚定慧，于何处身显现成办，彼一切皆是彼手印所印，如来即是彼手印现证成办。坚定慧，一切法无入故，是无门。坚定慧，一切法无去故，是无入。坚定慧，一切法以无入之自性故，是无去。坚定慧，如来从何处何处宣说，即从彼处彼处唯宣说具有无染之边际，亦善知一切有情之边际，边际即是如是。坚定慧，所谓无染之边际，即是无边际之边际。一切有情以显示阎摩世间之边际故，是具有如是边际者。坚定慧，于何处一切法之门以边际之门是边际之门，彼一切是法蕴，然法蕴亦是无蕴，如是蕴彼等是无蕴，蕴彼等亦是法蕴。坚定慧，如来从何处何处显示蕴彼等，即从彼处彼处以法蕴之门边际显示。色蕴和，受蕴和，想蕴和，行蕴和，识蕴，即蕴彼等是无蕴。此是显示蕴彼等之形相之门。如是说已，菩萨摩诃萨坚定慧对薄伽梵如是禀白道：薄伽梵，诸法之入彼是甚深。薄伽梵说：坚定慧，如来不作是念：此是甚深，此是明显。坚定慧，如来唯少分显示。禀白：如孩童彼等所取持之如是 不作显示，而是如智者
English
Therefore. Firm Intelligence, the body mudra that is sealed by which mudra is the designation of all bodies. Firm Intelligence, wherever the body is manifestly accomplished, all of that is sealed by that mudra, and the Tathagata manifestly accomplishes that very mudra. Firm Intelligence, all dharmas are without doors because they are without entry. Firm Intelligence, all dharmas are without entry because they are without going. Firm Intelligence, all dharmas are without going because they are without entry. Firm Intelligence, the Tathagata, from wherever he teaches the Dharma, from there he only teaches those that possess the boundary of non-attachment, and he also knows well the boundary of all sentient beings. That boundary is such. Firm Intelligence, the so-called boundary of non-attachment is the boundary of infinity. All sentient beings are shown to be in the boundary of Yama's world, so they possess such a boundary. Firm Intelligence, wherever the door of all dharmas is the door of boundaries by the door of boundaries, all of that is the aggregate of Dharma, but the aggregate of Dharma is also without aggregates. Thus, those aggregates are without aggregates, and those aggregates are also the aggregate of Dharma. Firm Intelligence, the Tathagata, from wherever he shows the aggregates, from there he shows the boundary of the door of the aggregate of Dharma. The aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness, these aggregates are without aggregates. This is the door of showing the aspects of the aggregates. When this was said, the Bodhisattva Mahasattva Firm Intelligence said this to the Blessed One: Blessed One, the entry of dharmas is very profound. The Blessed One said: Firm Intelligence, the Tathagata does not think, 'This is profound, this is clear.' Firm Intelligence, the Tathagata only shows a little. He said: He does not show it as children grasp it, but as the wise
Chinese
如是彼等一切通达，如是宣说。如来如是作法示现。世尊告言：坚定慧，如来不以如其所知而示现，不施设，不善安立。何以故？坚定慧，一切法如是为智者所通达，如童蒙所执，是文字之相，然彼等文字亦是无文字，故无所诠示。复次，世尊告坚定慧：坚定慧，一切法是日轮之光明。坚定慧，从任何处如理分别思择法，即从彼处唯见无边际，如是彼等是法之光明。坚定慧，一切法是光明，以其普照且无遮蔽故。坚定慧，一切法是无遮蔽，以其不为任何事物所遮蔽故。坚定慧，一切法是无遮蔽，以其等同于无顶盖故。坚定慧，于何处施设二者及执持二者，如来之无遮蔽慧眼即入于彼。坚定慧，如来以何眼了知一切法，且如其所知而无遮蔽地了知，此乃眼之法性。坚定慧，种姓之子依于何者而生起于义之决定思择之言说，生起甚深教法之言说，及生起无染着之言说，彼一切法之门即是无遮蔽之门。复次，世尊告菩萨坚定慧：坚定慧，一切法是无染着，且以其离于染着故，是离尘垢。坚定慧，一切法是不以饶益之方式而受持。坚定慧，一切法是无边无际，以其无有事物所缘故。坚定慧，于何处有文字之
English
Thus, they all understand and proclaim it. The Tathagata thus demonstrates the Dharma. The Blessed One said: Steadfast Wisdom, the Tathagata does not reveal, construct, or establish well as he knows it. Why is that? Steadfast Wisdom, all Dharmas are thus understood by the wise. As grasped by children, it is the aspect of letters, but those letters are also without letters, so there is nothing to explain. Furthermore, the Blessed One said to Steadfast Wisdom: Steadfast Wisdom, all Dharmas are the light of the sun's orb. Steadfast Wisdom, from wherever one properly and individually contemplates the Dharma, from there one sees only the infinite, and thus those are the lights of the Dharma. Steadfast Wisdom, all Dharmas are luminous because they are all-illuminating and without obscuration. Steadfast Wisdom, all Dharmas are without obscuration because they are not obscured by anything. Steadfast Wisdom, all Dharmas are unobscured because they are like having no roof. Steadfast Wisdom, wherever duality is posited and duality is grasped, the Tathagata's unobscured eye of wisdom enters there. Steadfast Wisdom, with whatever eye the Tathagata knows all Dharmas, and as he knows them, he knows them without obscuration, this is the Dharma of the eye. Steadfast Wisdom, the door of all Dharmas upon which a son of good family relies to give rise to speech that decisively contemplates meaning, to give rise to speech that reveals the profound, and to give rise to speech that is without attachment, that is the door of unobscuration. Furthermore, the Blessed One said to the Bodhisattva Steadfast Wisdom: Steadfast Wisdom, all Dharmas are without attachment, and because they are free from attachment, they are free from defilement. Steadfast Wisdom, all Dharmas are not taken up in a way that is beneficial. Steadfast Wisdom, all Dharmas are limitless and boundless because they have no object of focus. Steadfast Wisdom, wherever there is a letter of