Tibetan
ཛིན་དེ་ལ་གནས་ ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་ན་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་བཞུགས་པའམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའམ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའམ། ཆོས་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད། དམིགས་པར་བྱེད། མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་ལེན་པར་བྱེད། འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྔ་མ་དེ་ཡང་དམིགས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ཡང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་སྟོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་གཉི་ག་དམིགས་པར་བྱེད། མངོན་དུ་བྱེད་དེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ལེགས་པར་ཀུན་བཟུང་ཞིང་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ། ལེགས་པར་བྱང་བར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དེ་སྙེད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་དགེ་སློང་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་དམིགས་པ་སྔོན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་སྔོན་པོ་ཁོ་ནར་མོས་པར་བྱེད་དེ། སྔོན་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོ་ཁོ་ནར་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ལ། སྔོན་པོ་ཁོ་ནར་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེའི་ཤེས་པ་སྔོན་པོའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལ་དེ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དང་གང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་ཐོས་པར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་སོ། །རང་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལས་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཅི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་ཏེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ཡང་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མི་གཏོང་བ་སྟེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཡང་གང་དམིགས་པ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས་ངག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངག་གོ །ལུས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལྟར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་དང་། གསུམ་དང་། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། བཅུ་དང་། བརྒྱའི་བར་དང་། འབུམ་གྱི་བར་གྱི་མཚན་དག་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མངོན་དུ་བྱེད་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མཚན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། མདོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཆུ་ཞེང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱེད། མདུན་དུ་བྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རེ་རེའི་མཚན་མ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །མ་རྨོངས་པར་རྣམ་པར་གཤེགས་པའི་མཚན་མ་དང་། སེང་གེའི་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་མཚན་མ་དང་། སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མཐོང་བའི་མཚན་མ་དང་། འོད་འདོམ་གང་གི་མཚན་མ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །འོད་འདོམ་གང་པོ་དེ་ཡང་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། མོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་
Chinese
安住于彼，于何处之世间界而住，于菩提树心而住，或现证无上正等菩提，或转法轮，或于说法之如来作意，作意，现前。彼如来所说之法亦皆受持，执持。彼于如来之作意，先前之作意亦作意，于如来之作意此亦不舍。彼说法之如来二者皆作意，现前，坚定之智慧此亦是成办唯一布置之等持。坚定之智慧又，菩萨乃于如来之作意，善妙摄持，善妙观察，善妙清净已，如来欲有多少即作意多少。坚定之智慧，譬如于身体之生处，比丘得自在者，彼作意蓝色之作意。彼一切无论为何，一切皆信解为唯蓝色之作意，除唯蓝色之外，于彼无有任何作意现前。彼信解一切有情唯为蓝色，且加持，唯现前蓝色。于内外诸法，彼之识入于思惟是蓝色，于彼彼亦得自在。坚定之智慧，如是菩萨彼于何处何处之世间界，听闻有多少如来安住之世间界等，彼等如来亦作意。彼于如来之作意，极善观察，极应决定者，彼加持一切有情乃如来也，佛也，自生也。彼于如来之作意，以极作意故，一切作意乃如是，成为如来现前之唯一作意。
English
Abiding in that, in whatever world realm one dwells, whether dwelling in the heart of Bodhi, or manifestly realizing the unsurpassed perfect complete enlightenment, or turning the wheel of Dharma, or contemplating the Thus-Gone One who teaches the Dharma, contemplating, making manifest. That Dharma taught by the Thus-Gone One is also entirely received and held. That contemplation of the Thus-Gone One, the previous contemplation is also contemplated, and this contemplation of the Thus-Gone One is not abandoned. Both the Thus-Gone Ones who teach the Dharma are contemplated, made manifest, and this steadfast wisdom is also the accomplishment of the Samadhi of a single arrangement. Furthermore, steadfast wisdom, the Bodhisattva, with regard to the contemplation of the Thus-Gone One, having well grasped, well examined, and well purified, contemplates as many Thus-Gone Ones as desired. Steadfast wisdom, for example, with regard to the sources of the body, a Bhikshu who has attained mastery, contemplates the contemplation of blue. All of that, whatever it may be, all is believed to be solely the contemplation of blue, and apart from being solely blue, no other contemplation manifests to him. He believes and blesses all beings as solely blue, and only manifests blue. With regard to internal and external phenomena, his consciousness enters into the thought that it is blue, and he also attains mastery over that. Steadfast wisdom, similarly, the Bodhisattva, in whatever world realms, having heard of how many Thus-Gone Ones dwell, contemplates those world realms and those Thus-Gone Ones as well. That contemplation of the Thus-Gone One, having been extremely well examined and extremely determined, he blesses all beings as Thus-Gone Ones, Buddhas, and self-arisen ones. That contemplation of the Thus-Gone One, because of extreme contemplation, all contemplations are like this, becoming the single contemplation in which the Thus-Gone One manifests.
Chinese
加持。彼从如来之外，任何其他事物都不能正确地见到。否则，除了唯一的佛陀之外，坚固的智慧也是成就单一布置的禅定。请问：世尊，那禅定的成就又是什么呢？回答说：例如，对于一切如来所缘的专注一境之心不舍弃，坚固的智慧就是成就单一布置的禅定。坚固的智慧又是什么呢？以一个所缘而证悟一切法，也就是一切法的法性，坚固的智慧就叫做单一布置的禅定。菩萨安住于那禅定中，一切语言都是如来的语言，一切身体都是如来的身体，像这样进入，像这样信解。坚固的智慧，菩萨还听闻二如来、三如来、四如来、五如来、十如来、乃至百如来、乃至百万如来的名号，并且同时显现忆念他们。那些如来的佛土庄严和声闻的庄严也全部显现，忆念。那些如来的形色圆满、相圆满、光彩圆满、身圆满、宽度圆满也显现，忆念，现前。还执持每一大士相的相好。不错乱地执持善逝的相好，狮子舒展的相好， 顶髻无能见的相好，以及一寻光明的相好。还信解那一寻光明就是无量光明，从而加持。也完全了知那无量光明。还执持无量佛土。还加持佛土的无量庄严，信解并且完全
English
blesses. From that Tathagata, nothing else can be rightly seen. Otherwise, except for the one Buddha, steadfast wisdom is also the accomplishment of the samadhi of a single arrangement. Question: World Honored One, what is the accomplishment of that samadhi? Answer: For example, not abandoning the one-pointed mind focused on all Tathagatas, steadfast wisdom is the accomplishment of the samadhi of a single arrangement. What is steadfast wisdom? Realizing all dharmas with one object is also the nature of all dharmas, steadfast wisdom is called the samadhi of a single arrangement. The Bodhisattva abides in that samadhi, all speech is the speech of the Tathagata, all bodies are the bodies of the Tathagata, entering in this way, believing in this way. Steadfast wisdom, the Bodhisattva also hears the names of two Tathagatas, three Tathagatas, four Tathagatas, five Tathagatas, ten Tathagatas, up to a hundred Tathagatas, up to a million Tathagatas, and simultaneously manifests and remembers them. All the Buddha-field adornments and Hearer adornments of those Tathagatas also manifest and remember. The perfect form, perfect marks, perfect color, perfect body, and perfect width of those Tathagatas also manifest, remember, and bring forth. He also holds the minor marks of each major mark of a great being. Without confusion, he holds the minor marks of the Well-Gone, the minor marks of the Lion's Stance, the minor marks of the Invisible Crown, and the minor marks of a fathom of light. He also believes that that fathom of light is infinite light, thereby blessing. He also fully knows that infinite light. He also holds infinite Buddha-fields. He also blesses the infinite adornments of the Buddha-fields, believes and fully
Tibetan
ཏུ་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཤིང་མོས་པར་བྱེད། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ག་ལས་འོངས་བདག་ཀྱང་གང་དུ་སོང་ཞིག་གུ་སྙམ་ནས། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་འོངས་པ་ཉིད་དང་། མ་སོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ལ་མོས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱང་གང་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་མོ། །དེ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། ། དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་གཅིག་གོ་སྙམ་དུ་མོས་པར་བྱེད། འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དག་ནི་ཆོས་རྣམས་སོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད་ཅིང་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ཇི་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་དུ་མ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་འདི་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སངས་རྒྱས་སུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་འདི་ནི་བཀོད་པ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་གནས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཉན་ཐོས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །དམིགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཁོར་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །འཁོར་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །སྤོབས་པ་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །སྤོབས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པའོ་སྙམ་དུ་གང་ཅི་ཡང་ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་སོ། །
Chinese
通达了知。对于声闻的无边庄严也全都了知并且信解，加持之。又如此这般地个别思择，那些如来从何而来？我将往何处去呢？如此思索之后，就进入那如来和自性的未来之性，以及未逝去之性，并且全都了知而信解。他如此思惟：于此，名为如来的法，什么也没有啊！名为自我的法，也什么都没有啊！他如此这般地个别思择：一切法也都会如是转变啊！他如是这般地个别思择，信解一切法都是一个体性。进入之。他如是这般地以无有显现造作之体性，信解体性即是诸法，并且进入，信解，全都了知而加持之。他进入一切法以无有体性之性为一个体性。坚固慧，如是思惟，显现证得诸多佛陀，也是心一境性。坚固慧，此乃显现证得一个庄严的等持。证得佛陀为一个体性和无有体性，此即名为一个庄严的等持。他安住于那个等持之中，对于不是如来啊，如此之类，什么也不全都了知。对于不是法啊，如此之类，什么也不全都了知。对于不是声闻啊，如此之类，什么也不全都了知。对于是声闻啊，也不缘念。对于不是说法啊，如此之类，什么也不全都了知。对于说法也不缘念。对于不是所缘啊，如此之类，什么也不全都了知。对于所缘也不缘念。对于不是佛土啊，如此之类，什么也不全都了知。对于佛土也不缘念。对于不是眷属啊，如此之类，什么也不全都了知。对于眷属也不缘念。对于不是无畏啊，如此之类，什么也不全都了知。对于无畏也不缘念。对于不是胜义谛啊，如此之类，什么也不全都了知。
English
Understood completely. He also fully knows and believes in the infinite splendor of the Shravakas. Blesses it. Furthermore, he individually contemplates in this way: "From where did those Tathagatas come? Where will I go?" After contemplating thus, he enters into the future nature of the Tathagata and self, as well as the nature of not having passed away, and he fully knows and believes in it. He thinks to himself: "In this, there is no Dharma called Tathagata! There is also no Dharma called self!" He individually contemplates in this way: "All Dharmas will also transform in this way!" He individually contemplates in this way, and believes that all Dharmas are of one essence. He enters into it. He enters, believes, fully knows, and blesses that the nature of not having manifest fabrication is the nature of all Dharmas. He enters into all Dharmas as one essence through the nature of having no essence. Firm Wisdom, thinking in this way, manifesting and attaining many Buddhas is also single-pointedness of mind. Firm Wisdom, this is the manifestation and attainment of a Samadhi of one splendor. Manifesting and attaining Buddhahood as one essence and without essence is called a Samadhi of one splendor. He abides in that Samadhi, and does not fully know anything such as "not Tathagata." He does not fully know anything such as "not Dharma." He does not fully know anything such as "not Shravaka." He also does not perceive "Shravaka." He does not fully know anything such as "not teaching the Dharma." He also does not perceive teaching the Dharma. He does not fully know anything such as "not object of perception." He also does not perceive object of perception. He does not fully know anything such as "not Buddha-field." He also does not perceive Buddha-field. He does not fully know anything such as "not retinue." He also does not perceive retinue. He does not fully know anything such as "not fearlessness." He also does not perceive fearlessness. He does not fully know anything such as "not ultimate truth."