Tibetan
ས་ཉིད་དེ་ལ་འགལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ང་ཡང་དེ་དག་གི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་ལེགས་སོ་མ་ལེགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་གླིང་ཡིན་པར་གནས་པར་བྱོས་ཤིག །གཞན་གླིང་དུ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་སྐྱབས་སུ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག །གཞན་སྐྱབས་སུ་ནི་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་སྐྱབས་སུ་གནས་པར་བྱོས་ཤིག །གཞན་སྐྱབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཅག་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་དགེ་སློང་ཆོས་གླིང་ཡིན་པར་གནས་ཤིང་། གཞན་གླིང་མ་ཡིན། བདག་སྐྱབས་ཡིན་གྱི། གཞན་སྐྱབས་མ་ཡིན། བདག་གླིང་ཡིན་གྱི། གཞན་གླིང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་དགེ་སློང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཆོས་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་གང་མི་སླུ་བར་འདི་ནི་ཆོས་གླིང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་སྐྱབས་དང་། བདག་གླིང་དང་། བདག་སྐྱབས་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དུལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱོན་བསལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ། སྐམ་ལ་སོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འོས་པ་ཡིན། དགེ་བའི་ལས་དག་གིས་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན། འདུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པས་བསོད་ནམས་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་གནས་མེད་ཅིང་། སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྲེད་པ་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཡིན། ཡིད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན། འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེའི་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟད་པ་ཉིད་ཐོབ་ལ། ཟད་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པས་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་ ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། འདོད་པའམ། མི་འདོད་པའམ། ཡིད་དུ་འོང་བའམ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའམ། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་མ་གོས་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གདུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་སྤངས་པ་ཡིན། གདུང་བར་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡ་མ་བརླར་མཐོང་ཞིང་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན། རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིན། ཡ་མ་བརླའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྨྲ་བ་རྣམས་བསྩལ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དབང་དུ་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་ཞིང་བོར་བ་ཡིན། ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་མ་གོས་པ་ཡིན་པས། སྡིག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྡིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་གིས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐུལ་ཅིང་ལས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཐུལ་ལ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་པོ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་གིས་བདུད་ཕམ་པར་བྱས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་ཅིང་རྒལ་ལ་སྐམ་ལ་སོན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ སོན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཇི་ཙམ་ཅི་བརྗོད་ཀྱང་། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་བྲི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ། རྡོ་བ་དང་། ཚེར་མ་མེད་པ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་ནི་གཤེ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྒྱད་བཀག་བྱེད་ཀྱང་། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་འདི་གཤེ་བར་བྱེད་ཅིང་བརྒྱད་བཀག་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ལ། བསྔགས་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ན་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་འདི་བསྔགས་པའམ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་རློམ་སེམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་བསྲུང་བ་མེད་དེ་དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། ངེས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་སྐྱབས་ཡིན། བདག་གི་སྒྲོན་མ་ཡིན། བདག་གི་སྐྱབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་གནས་པས་ནི་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་རིགས་པའི་ལས་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་གཙེ་བ་དང་། མི་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་
Chinese
那些对那个地方造成违背和损害的，不是我的声闻，我也不是他们的导师。舍利弗之子，好啊，好啊！舍利弗之子，我能说出这么多。舍利弗之子，因此，要安住在法洲，不要成为他洲。要安住在自皈依处，不要成为他皈依处。要安住在法皈依处，不要成为他皈依处。因为我向你们指示的就是这个。舍利弗之子，怎样才是比丘安住在法洲，而不是他洲？是自皈依处，而不是他皈依处？是自洲，而不是他洲呢？舍利弗之子，在此，比丘修习近念住，安住于远离贪欲，完全被解脱所转化。舍利弗之子，什么是近念住呢？例如，如实地见到无事物、无自性、无相的近念住之法。舍利弗之子，这样就是通过无事物和无自性的方式来安住近念住。舍利弗之子，对于此，不被欺骗，这就是法洲，是法皈依处，是自洲，是自皈依处。舍利弗之子，那些修习如此近念住的人，被称为阿罗汉，已经舍弃了一切显现，被称为漏尽者，被称为无烦恼者，被称为布施之境，被称为寂静者，被称为调伏者，被称为消除过失者，被称为婆罗门，已经到达梵行彼岸，到达干涸之地。舍利弗之子，为什么称为阿罗汉呢？舍利弗之子，那些人适合一切善，远离一切善业的造作，那些人已经断绝了一切造作，已经舍弃了一切造作。舍利弗之子，如果阿罗汉漏尽者连福德的造作也没有显现造作之处和机会，更何况是非福德呢？
English
Those who act contrary to and harm that place are not my hearers, nor am I their teacher. Son of Sharadvati, well done, well done! Son of Sharadvati, I can say that much. Son of Sharadvati, therefore, abide in the Dharma continent, do not be in another continent. Abide in self-refuge, do not be in other refuge. Abide in Dharma refuge, do not be in other refuge. For that is what I have shown you. Son of Sharadvati, how does a monk abide in the Dharma continent and not in another continent? Is self-refuge, not other refuge? Is self-continent, not other continent? Son of Sharadvati, here, a monk cultivates the mindfulnesses, abides in detachment from desire, and is completely transformed by renunciation. Son of Sharadvati, what are the mindfulnesses? For example, seeing the mindfulnesses of no-thingness, no-self-nature, and no-characteristics as they are in accordance with the Dharma. Son of Sharadvati, thus, one abides in mindfulness through the means of no-thingness and no-self-nature. Son of Sharadvati, for this, not being deceived, this is the Dharma continent, the Dharma refuge, the self-continent, and the self-refuge. Son of Sharadvati, those who cultivate such mindfulnesses are called Arhats, having abandoned all manifestations, called those who have exhausted the outflows, called those without afflictions, called the place of giving, called the peaceful, called the tamed, called those who have eliminated faults, called Brahmins, having reached the other shore of pure conduct, having reached the dry land. Son of Sharadvati, why are they called Arhats? Son of Sharadvati, those are worthy of all virtues, detached from all actions of virtuous deeds, those have cut off all actions, have abandoned all actions. Son of Sharadvati, if an Arhat, one who has exhausted the outflows, has no place or opportunity to manifestly perform even the accumulation of merit, what need is there to mention non-merit?
Chinese
哦。那为什么呢？舍利弗之子阿罗汉漏尽者，是贪欲永断者。舍利弗之子阿罗汉漏尽者，是从一切系缚中解脱者。是与一切法分离者。是不为一切法所染者。是没有贪著者。是不对欲界贪著者。是不对色界贪著者。是不对无色界贪著者。是远离欲望者。是远离贪爱者。是远离嗔恚者。为什么称为阿罗汉漏尽者呢？舍利弗之子，他的诸漏已尽，对一切法都获得了灭尽，并且接近于灭尽，因此称为漏尽者。为什么称为无烦恼者呢？因为一切事物皆是空性，所以不会被完全烦恼，也不会被完全净化，而是完全清净的。无论是可爱的，还是不可爱的，无论是令人愉悦的，还是令人不悦的，无论是造作的，还是非造作的，都不会被任何事物所染污，因此是无染污的。舍利弗之子阿罗汉漏尽者，是舍弃了一切戏论者，因此称为无烦恼者。为什么称为阿罗汉漏尽者呢？因为舍弃了痛苦，完全舍弃了痛苦，痛苦已经平息，而且他是无杂染，施予殊胜之法的布施者，因此称为布施处。为什么称为自在者呢？舍利弗之子，他们将一切法视为虚幻，并且已经证悟，已经修习。对于所有这些虚幻之法，他们也已经到达了彼岸，并且他们已经舍弃了不真实的言语，因此称为自在者。为什么称为婆罗门呢？因为已经清除了、舍弃了、拔除了、并且不染著一切法，所以是为了清除罪恶。为什么称为寂静者呢？舍利弗之子，因为他们已经从一切罪恶和一切罪恶之法中解脱出来。为什么称为感受者呢？舍利弗之子，他们对欲望
English
O. Why is that? Sharadvatiputra Arhat, the one who has exhausted the outflows, is the one who has completely cut off craving. Sharadvatiputra Arhat, the one who has exhausted the outflows, is the one who has turned away from all attachments. He is separated from all dharmas. He is not stained by all dharmas. He is without attachment. He does not become attached to the desire realm. He does not become attached to the form realm. He does not become attached to the formless realm. He is separated from desire. He is separated from craving. He is separated from anger. Why is he called Arhat, the one who has exhausted the outflows? Sharadvatiputra, his outflows are exhausted, and he has attained the exhaustion of all dharmas, and he has nearly attained exhaustion, therefore he is called the one who has exhausted the outflows. Why is he called the one without afflictions? Because all things are emptiness, therefore he will not be completely afflicted, nor will he be completely purified, but he is completely pure. Whether it is desirable or undesirable, whether it is pleasing or displeasing, whether it is conditioned or unconditioned, he is not stained by anything, therefore he is unstained. Sharadvatiputra Arhat, the one who has exhausted the outflows, is the one who has abandoned all elaborations, therefore he is called the one without afflictions. Why is he called Arhat, the one who has exhausted the outflows? Because he has abandoned suffering, he has completely abandoned suffering, suffering has subsided, and he is the giver of the supreme Dharma, free from impurities, therefore he is called the place of giving. Why are they called the ones who have become masters? Sharadvatiputra, they have seen and realized all dharmas as illusory. They have meditated on them. They have also reached the other shore of all those illusory dharmas, and they have abandoned untrue speech, therefore they are called the ones who have become masters. Why are they called Brahmins? Because they have cleared away, abandoned, uprooted, and are not attached to all dharmas, therefore it is to clear away sins. Why are they called the pacifiers? Sharadvatiputra, because they have arisen from all sins and all sinful dharmas. Why are they called the feelers? Sharadvatiputra, they have desires
Chinese
界的界限，色的界限，无色界的界限，异熟和非真实，以及非真实被驯服，业和异熟也被驯服。舍利弗之子，因为他们没有遍计，所以一切从遍计产生的法都被驯服且解脱，因此被称为觉者。为什么被称为到达彼岸者呢？舍利弗之子，他们已经战胜了魔，战胜了魔方的所有烦恼，到达、超越、干燥并到达一切法的彼岸，因此被称为到达彼岸者。舍利弗之子，我无论怎样宣说阿罗汉漏尽者的功德，舍利弗之子，也不会减少他的功德。舍利弗之子，阿罗汉漏尽者是极其清净，没有石头和荆棘，极其清净的大田。舍利弗之子，对于阿罗汉漏尽者，即使有人责骂或阻碍，他也不会想‘这个人正在责骂或阻碍我’。当有人赞扬或不赞扬时，他也不会想‘这个人正在赞扬或不赞扬我’。舍利弗之子，阿罗汉漏尽者是断绝一切傲慢心的人。舍利弗之子，阿罗汉漏尽者是无所守护的人。舍利弗之子，阿罗汉漏尽者没有什么法需要守护，因为他已经很好地守护了诸根，获得了决定的地，是法的明灯，是法的救护，是自己的明灯，是自己的救护。舍利弗之子，因此，如果比丘这样安住，就不会舍弃如来的菩提，也不会做不合乎理性的事，也不会有与梵天同行的智者所呵责的行为，并且为了以后也能守护菩提，不恼害，不舍弃，为了长久安住，他就会进入，这样的人应该被认为是阿罗汉。舍利弗之子，阿罗汉