Tibetan
ཏིའི་བུ་ཡི་གེའི་གཞི་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞི་དང་། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གཞི་འཇུག་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ནི་ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱའམ། རྣམ་པར་ཤེས་བྱའམ། ཡོངས་སུ་ཤེས་བྱ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པར་བརྗོད་པ་དང་། གདགས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བཞག་པ་དང་། རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། མངོན་པར་བརྟག་པ་དང་། ཀུན་དུ་བརྟག་པ་དང་། སོ་སོར་ཉེ་བར་བརྟག་པ་དང་། བཙལ་བ་དང་། ཆོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་། ཆོས་གང་དག་དང་། གང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། བརྡ་དང་། ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་། ཉེ་བར་རྟོག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ངེས་པར་བརྗོད་པ་དང་། སོམ་ཉི་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། འཇུག་པ་དང་། གང་དག་གཞན་ཡང་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་ཚིག་འབྲུ་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་དོན་གང་ཞེ་ན། གང་ཚིག་འབྲུ་དེའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་འདི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བ་བཞིན་ཡིན་ན་ནི་ཚིག་འབྲུར་འགྱུར་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་ནི་བརྗོད་དུ་མི་ནུས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ནི་ང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ངས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཁས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཅི་ཡང་མ་གསུངས་པའོ། ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ། ཁམས་ལ་མཁས་པ། སྐྱེ་མཆེད་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཁས་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མཁས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཆོས་ནི་གང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་མིག་ཆོས་ཡིན་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མིག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མིག་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། མིག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞེ་ན། མིག་ལ་མིག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིག་ལ་མིག་ཡོད་ན་ནི་མིག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ནང་ན་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་མིག་གི་གདགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདགས་པ་དང་ཆོས་དང་མིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྲུང་བ་ཅན་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། མིག་དང་མིག་གི་གདགས་པ་དང་། ཆོས་འདི་ལས་ཡང་དག་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་ཞེས་དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་དག་པའི་གཞིའི་རྟེན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྒྲའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྒྲའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་གནས་སོ། །དེ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་གོ །གཅེར་བུ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གསུངས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨྲ་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྨྲ་བ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་ཚིག་ཀུན་དུ་སྡུད་པར་ནི་མི་མཛད་དོ་སྙམ་མོ། །ཡང་འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བ་གང་གིས་མིག་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་བ་དེས་པས་སོ་སྙམ་མོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། རྒྱུ་དེས་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེ་ན། འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདིར་མིག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིག་བདག་ཡིན། མིག་བདག་གི་ཡིན་ཞེས་མིག་གི་རློམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྲོ་བས་སློང་བ་སྟེ། དེས་ན་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོར་འཛིན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ངར་འཛིན་པ་དང་། ང་ཡིར་འཛིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་འདིར་ཡན་ལག་སྟེ། དེས་ན་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲ་བྱུང་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྒྲ་དེ་ཕྱིའམ་ནང་གང་ནས་བྱུང་བ་ཡིན། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྒྲ་དེ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་ལྡན་པ་ལགས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲད་པ་ཀུན་ཤེས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཚལ་ཏེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྲིད་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་། །མིག་ལ་མིག་མེད་དོ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་རྣམས་ནི་སྟོང་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་མིག་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །མིག་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །མི་རྟག་ཉིད་དེ་སུ་ཡི་ཡིན། །རྣ་བ་མི་རྟག་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣ་བ་ཡོད་མིན་ན། །མི་རྟག་ཉིད་དེ་སུ་ཡི་ཡིན། །སྣ་ནི་མི་རྟག་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་མ་ཡིན་ན། །མི་རྟག་ཉིད་དེ་སུ་ཡིས་གསུངས། །ལྕེ་ནི་མི་རྟག་ཉིད་དུ་གསུངས། །ལྕེ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་མ་ཡིན་ན། །མི་རྟག་ཉིད་དེ་སུ་ཡི་ཡིན། །ལུས་ནི་མི་རྟག་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །མི་རྟག་ཉིད་དེ་སུ་ཡི་ཡིན། །ཡིད་ནི་མི་རྟག་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དམིགས་མ་ཡིན་ན། །མི་རྟག་ཉིད་དེ་སུ་ཡི་ཡིན། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་དག །དེ་དག་མིང་ཡང་དེ་སྙེད་ཡོད། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་ན། །དེ་སྙེད་མིང་ཡོད་སུ་ཡི་ཡིན། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོའང་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་རྟེན་ཏེ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཁྱི་ལ་བོང་བ་འཕངས་པ་བཞིན། །དེ་དག་མིང་གིས་རྒྱུག་པར་བྱེད། །གང་དག་མིང་གིས་མི་རྒྱུག་ཅིང་། །བདག་ཉིད་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་ལ། །སེམ
Chinese
提子，作为文字的基础，作为能识别的基础，作为表达的基础，使用的术语是词语。无论是可知、可识别还是可完全知晓的任何事物，表达、确定表达、施设、完全安立、随顺、详细观察、全面观察、个别近细观察、寻觅、全面寻觅法、任何法、以及存在于何处的法，符号、全面思虑、近细思虑、心的明确表达、怀疑、犹豫、追悔、进入，以及其他任何对法的确定思虑，夏拉达瓦蒂之子，这就是词语。夏拉达瓦蒂之子，什么是意义呢？就是通达那个词语的意义，那就是意义。夏拉达瓦蒂之子，不可言说的是意义。夏拉达瓦蒂之子，如果这个被称为意义的东西，像孩子们理解的那样被抓住，那就会变成词语，而不是意义。夏拉达瓦蒂之子，因此，意义是无法言说的。夏拉达瓦蒂之子，我说“我不会与世俗一同说话，而是世俗与我一同说话”，这是我以隐喻的方式思考而说的。夏拉达瓦蒂之子，如来所说的智者，实际上如来什么也没说。 因此，如来是这样，精通蕴、精通界、精通处。因为对他来说没有任何精通，所以如来说如来是如此精通。例如，如来是宣说详细区分法者。夏拉达瓦蒂之子，什么是法？什么是详细区分法？夏拉达瓦蒂之子，眼被称为法，同样，耳、鼻、舌、身、意被称为法。夏拉达瓦蒂之子，如何眼是法呢？夏拉达瓦蒂之子，过去、未来和现在产生的眼被称为法，因为它是空性，所以不可见。为什么呢？因为它的自性就是如此。
English
Ti's son, the basis of letters, the basis of cognition, and the term used as the basis of expression is called a word. Whether it is knowable, recognizable, or fully knowable, whatever it may be, expression, definite expression, imputation, complete establishment, following, detailed examination, comprehensive examination, individual close examination, seeking, completely seeking the Dharma, any Dharma, and the Dharmas that exist in what, symbols, comprehensive consideration, close consideration, the mind's clear expression, doubt, hesitation, regret, entering, and any other definite considerations of the Dharma, Sharadvati's son, that is a word. Sharadvati's son, what is the meaning? It is understanding the meaning of that word, that is the meaning. Sharadvati's son, the unspeakable is the meaning. Sharadvati's son, if this thing called meaning is grasped as children understand it, then it will become a word, not a meaning. Sharadvati's son, therefore, meaning is unspeakable. Sharadvati's son, I say, "I do not speak together with the world, but the world speaks together with me," this I said thinking metaphorically. Sharadvati's son, what the Tathagata said as wise, in reality the Tathagata said nothing. Therefore, the Tathagata is like this, skilled in aggregates, skilled in realms, skilled in sources. Because there is no skill for him, therefore it is said that the Tathagata is so skilled. For example, the Tathagata is the one who teaches the detailed distinction of Dharma. Sharadvati's son, what is Dharma? What is the detailed distinction of Dharma? Sharadvati's son, the eye is called Dharma, likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are called Dharma. Sharadvati's son, how is the eye Dharma? Sharadvati's son, the eye that has arisen in the past, future, and present is called Dharma, because it is emptiness, therefore it is invisible. Why is that? Because its nature is such.
Chinese
之故也。如眼之如是，耳、鼻、舌、身、意等之自性亦为空性。何为眼之善加辨别？即是眼之完全寻觅。如何完全寻觅眼？即于眼中不见眼。何以故？若眼中有眼，则有二眼，且内中亦有补特伽罗，如是，眼之施设，即是施设、法与眼。其中，菩萨如理见，具守护者，如是分别：眼与眼之施设，及法，于此等之中，何者可转为真实之基？如是彼彼分别之时，彼一切皆是声，于此无真实之基之所依。何以故？如是声之识，及声之表诠，彼乃世间者。何为世间者？即非出世间。何为非出世间？即是裸形外道之境。彼乃裸形外道之语。何为裸形外道之语？即非为佛之教言，如是 逝者乃说出世间者。何为非出世间者？即非彼所说。如来虽从言说中成就，然如来为断言说故，而作说法，然不作词句之遍摄，如是思之。又如是分别：以何善能使眼现前成就耶？彼如是思之：以彼善能成办。何以故？彼乃有支之故也。何以故名有支？彼乃有支，以彼因故，名有支。舍利子，如何名有耶？为行故，有生起，彼即于此转为眼。其中，以现前喜乐故，于现前喜乐有果，如是，眼为我，眼为我所，如是眼之慢心之果，以行而生起，故彼乃有。于彼依
English
Therefore. Just as the eye is, so too are the natures of the ear, nose, tongue, body, and mind empty. What is the thorough discernment of the eye? It is the complete seeking of the eye. How is the eye completely sought? The eye is not seen in the eye. Why is that? If there were an eye in the eye, there would be two eyes, and there would also be a person inside. Thus, the designation of the eye is designation, dharma, and eye. Among these, the Bodhisattva who sees properly and is protected discerns separately in this way: "What among the eye, the designation of the eye, and the dharma can become the basis of reality?" When they discern each of them separately in this way, all of them are sound, and there is no basis for a real foundation in this. Why is that? In this way, the consciousness of sound and the expression of sound are worldly. What is worldly? It is not transcendental. What is not transcendental? It is the state of the naked ascetics. That is the word of the naked ascetics. What is the word of the naked ascetics? It is not the teaching of the Buddha, for the Thus gone One speaks of the transcendental. What is not transcendental is not what he speaks. Although the Thus Gone One is accomplished through speech, the Thus Gone One teaches the Dharma to cut off speech, but does not make a complete collection of words, so it is thought. Again, they discern separately in this way: "By what virtue is the eye manifestly accomplished?" They think to themselves, "It is accomplished by that virtue." Why is that? Because it is a limb of existence. Why is it called a limb of existence? It is a limb of existence, and because of that cause, it is called a limb of existence. Sharadvatiputra, how is it called existence? Because of going, existence arises, and that is what has become the eye here. Among these, because of manifest joy, there is a result in manifest joy. For example, the eye is me, the eye is mine, and so the result of the pride of the eye arises by going, so that is existence. Relying on that,
Chinese
从而各自执着。 执着什么呢？执着一切痛苦。 一切痛苦又是什么呢？就像这样，执着于我，以及执着于我的所有。这二者是此处的支分，因此称为有之支分。 舍利弗之子，就像这样，例如从大鼓发出声音，舍利弗之子，你认为如何？那声音是从外面还是里面发出的？ 回答：世尊，那声音是从集合而产生的。 舍利弗之子，你是否知道一切聚合？ 回答：世尊，知道，一切都是产生的。 世尊开示说：舍利弗之子，有就是这样。舍利弗之子，同样，眼睛是因眼睛而空。 眼睛中没有眼睛。对此，孩子们执着于不真实的物体。 同样，耳朵、鼻子、舌头、身体和 意，都是空性的。舍利弗之子，仅仅如此，眼睛就被很好地寻找了。 然后，世尊在那时说了这些偈颂： 眼睛被说是空性。 那眼睛是不存在的。 如果眼睛不存在， 那无常是谁的？ 耳朵被说是无常。 那不是目标。 如果耳朵不存在， 那无常是谁的？ 鼻子被说是无常。 那不是目标。 如果那不是目标， 那无常是谁说的？ 舌头被说是无常。 那舌头是不存在的。 如果那不是目标， 那无常是谁的？ 身体被说是无常。 那不是目标。 如果身体不存在， 那无常是谁的？ 意被说是无常。 那不是目标。 如果那不是目标， 那无常是谁的？ 所说的十二处， 它们也有那么多的名字。 如果诸处不存在， 那么多的名字是谁的？ 四大也是四种， 它们所依赖的是什么？ 就像向狗扔泥巴一样， 它们被名字驱赶。 那些不被名字驱赶， 不自以为是， 心
English
Thus, they grasp separately. What is grasped completely? All suffering is grasped completely. What is all suffering? It is like this: grasping at "I" and grasping at "mine." These two are limbs here; therefore, they are called limbs of existence. Sharadvatiputra, it is like this: for example, when sound arises from a large drum, Sharadvatiputra, what do you think? From where does that sound arise, from the outside or the inside? He replied: Blessed One, that sound arises from the assembly. Sharadvatiputra, do you know all assemblies? He replied: Blessed One, I know, all are produced. The Blessed One said: Sharadvatiputra, existence is like that. Sharadvatiputra, likewise, the eye is empty of the eye. There is no eye in the eye. To that, children are attached to unreal objects. Likewise, the ear, nose, tongue, body, and mind are empty. Sharadvatiputra, just so, the eye is well sought. Then, at that time, the Blessed One spoke these verses: The eye is said to be emptiness. That eye does not exist. If the eye does not exist, Whose is impermanence? The ear is said to be impermanent. That is not an object. If the ear does not exist, Whose is impermanence? The nose is said to be impermanent. That is not an object. If that is not an object, Who speaks of impermanence? The tongue is said to be impermanent. That tongue does not exist. If that is not an object, Whose is impermanence? The body is said to be impermanent. That is not an object. If the body does not exist, Whose is impermanence? The mind is said to be impermanent. That is not an object. If that is not an object, Whose is impermanence? The twelve sources are spoken of, They also have as many names. If the sources do not exist, Whose are so many names? The great elements are also four, What do they rely on? Like throwing mud at a dog, They are chased by names. Those who are not chased by names, Do not boast of themselves, The mind