Tibetan
ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཤེགས་ན་ནི་བདག་གིས་རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་དང་། སེམས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁམས་འདི་སུག་པར་བཞག་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་གཞག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཐུ་ ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་དང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་ནམ། རྫ་མཁན་གྱི་སློབ་མ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་རྫ་མཁན་གྱི་འཕང་ལོ་ལ་དབྱུག་གུས་བཙུགས་པ་འཁོར་བར་བྱེད་ཅིང་། མིག་ཀྱང་སྦྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མངོན་པར་བཏེག་གོ །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་མངོན་པར་བཏེག་ཅིང་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཁྲིད་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཁྲིད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣར་སྙན་པ་དང་། སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། མཉན་པར་འོས་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ཕོ་བྲང་འཁོར་སྐྱོང་གི་སྐད་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཟབ་པ་དང་། མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཚིག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་ང་ལ་དབང་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་གོ་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་གང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་པ་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་རྟེན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེའི་ཚེ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཅིང་སྐྱོ་བ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བཞི་པོ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་གདན་ལ་ བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པ། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་བཞིན་དུ་ཚངས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་ཚངས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཆོས་སྟོན་པ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་ཡང་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་དོ། །ཅི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐུག་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་དག་ཀྱང་ཁོང་སྟོང་དུ་གྱུར་ཅིང་བུ་ག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། སོ་སོར་ཞིག་ཅིང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་གང་དག་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན། རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཚངས་པའམ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་ཚངས་པའི་གནས་ཞིག་ཅིང་། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཞིག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་དབུ་བ་རྡོས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ན་མངོན་པར་འཇིག་པ་དང་། རླུང་གི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོས་གཏོར་ན་རྡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་དེ་དག་རང་རང་གི་གནས་སུ་དོང་ནས་རྡུལ་དུ་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་པ་དག་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་སྐྱོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་སྔོན་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦག་པས་ཡོངས་སུ་སྦགས་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་དབུ་བ་ རྡོས་པ་ལྟ་བུར་གཟུང་དུ་མེད་པའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་དུ་རྒྱུག་པའི་ཀུན་དུ་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་དངོས་པོར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ཡོར་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་གསོག་ཡིན་ཏེ། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངས་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏེ། དེ་ལྟར་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ངས་འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཡང་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ད་ལྟར་ངས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བདག་ཉིད་མངོན་པར་མཁྱེན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གོ །ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ངས་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་སྤངས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་འདས་པ་དང་། གང་མ་འོངས་པ་དང་། གང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲ་བར་གྱུར་ན་མི་རུང་སྟེ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ནང་ངམ། ཕྱི་རོལ་ལམ། ཆེན་པོའམ། ཆུང་ངུའམ། བཟང་པོའམ། ངན་པའམ། གང་དག་རྒྱང་རིང་བའམ། གང་དག་ཐག་ཉེ་བ་དུས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཕུང་
Chinese
如果世尊不涅槃，那我將以自己的神通之力和內心的願力，將這個世界像手掌一樣托住，從虛空中將其置於那個世界。世尊為了如實顯示菩薩初發心時轉法輪的力量，為了如實增長眾生的善根，以及為了使他們心生歡喜，而保持捨心。之後，菩薩初發心時轉法輪，使三千大千世界如此震動，就像陶匠或陶匠的聰明弟子用棍子撥動陶輪使其旋轉，甚至眼睛也感到眩暈一樣。那時，三千大千世界完全被轉動並被舉起。之後，那個世界被舉起並普遍震動，具壽舍利弗對世尊說：「世尊，這個世界被舉起來了。善逝，這個世界被舉起來了。」然後，世尊以悅耳、動聽、令人愉快、值得聆聽、令人滿意、如轉輪聖王的聲音、眾人喜悅的聲音、深奧、完整、極其清晰、符合智慧的語言對具壽舍利弗說：「舍利弗，我對此無能為力。」世尊如此說後，使三千大千世界恢復原狀。那時，所有那些貪戀有身見、安住於有身見、依賴有身見的眾生，都感到厭倦並獲得了厭倦。如是，四眾弟子圍繞著如來、阿羅漢、正等覺的佛陀，菩薩像轉輪聖王一樣坐在法座上說法。
English
If the Blessed One does not pass away, then with the power of my own miraculous abilities and the strength of my mind's aspirations, I will hold this world like a palm and place it from the sky into that world. The Blessed One, in order to truly show the power of the Bodhisattva turning the wheel of Dharma immediately after generating the mind of enlightenment, in order to truly increase the roots of virtue of sentient beings, and in order to make them happy, remained in equanimity. Then, when the Bodhisattva turned the wheel of Dharma immediately after generating the mind of enlightenment, this three-thousand great thousandfold world trembled in this way: just as a potter or a skilled disciple of a potter turns a potter's wheel by inserting a stick, making it spin and even making the eyes dizzy, so at that time, the three-thousand great thousandfold world was completely turned and lifted up. Then, when that world was lifted up and universally shaken, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One, "Blessed One, this world is being lifted up. Sugata, this world is being lifted up." Then, the Blessed One spoke to the venerable Sharadvatiputra with words that were pleasing to the ear, melodious and delightful, worthy of listening to, satisfying, like the voice of a Chakravartin king, a voice that pleased many people, profound, complete, extremely clear, and in accordance with wisdom, saying, "Sharadvatiputra, I have no power over this." Having said this, the Blessed One made the three-thousand great thousandfold world return to its original state. At that time, all those sentient beings who were attached to the view of the aggregates, abiding in the view of the aggregates, and relying on the view of the aggregates, all became weary and obtained weariness. Thus, the fourfold assembly surrounded the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, the Bodhisattva, and like a Chakravartin king, sat on the Dharma seat and taught the Dharma.
Chinese
又见导师，如同娑婆世界的怙主梵天一样，被梵天围绕，坐在梵天的宝座上说法。此后，在那时，菩萨摩诃萨刚发起菩提心，就转动法轮，也真实地显示了其他的佛土。此后，世尊以何种神通示现呢？示现了巨大的风轮，以那样的神通示现。为了使那些佛土互相接触。那些世界也变得空虚，出现了孔隙，各自毁坏，彻底地完全毁坏。像那样，在那时，如来真实地显示了那样伟大的神变，在这个世界中，那些具有观看之念者，具有常恒之念者，那些梵天或大梵天，他们各自的梵天住所毁坏，彻底地完全毁坏，就像这样，例如巨大的水团产生巨大的泡沫，显现毁灭，巨大的风团摧毁，变成灰尘而彻底毁灭一样，那些梵天各自的住所从根源上变成灰尘而毁灭的情景被看见了。看见之后，也大多变得厌倦了。那些厌倦之后，仅仅向世尊顶礼并安住。此后，世尊对具寿舍利弗说道：舍利弗，我以前也已经说过，现在也要说，舍利弗，唉！这个世界是完全被玷污所玷污的。舍利弗，唉！这个世界因为没有精华，又像幻术一样，所以像泡沫一样无法把握。舍利弗，唉！这个世界因为颠倒错乱地分别，所以像幻术一样。舍利弗，唉！这个世界因为是对虚空到处游走的分别念完全执著，所以像阳焰一样。舍利弗，唉！这个世界是
English
And saw the Teacher, like the lord of the Sahā world, Brahmā, surrounded by Brahmā, seated on Brahmā's throne, teaching the Dharma. Then, at that time, as soon as the Bodhisattva Mahāsattva generated the mind of enlightenment, he turned the wheel of Dharma, and also truly showed other Buddha-fields. Then, what kind of miraculous manifestation did the Bhagavan manifest? He manifested a great wind-wheel, and manifested such a miraculous manifestation. In order to make those Buddha-fields touch each other. Those world realms also became empty, and holes appeared, and they were destroyed separately, and completely and utterly destroyed. In that way, at that time, when the Tathāgata truly showed such a great miracle, in this world realm, those who have the perception of seeing, those who have the perception of permanence and stability, those Brahmās or Great Brahmās, their respective Brahmā abodes were destroyed, and completely and utterly destroyed, just like this, for example, when a great mass of water produces a great mass of foam, it manifests destruction, and when a great mass of wind destroys it, it turns into dust and is completely destroyed, in the same way, those Brahmās saw that their respective abodes were turned into dust from the root and destroyed. After seeing it, they also became mostly weary. After they became weary, they prostrated to the Bhagavan alone and remained. Then, the Bhagavan said to the venerable Śāradvatīputra: Śāradvatīputra, I have said it before, and now I will say it again, Śāradvatīputra, alas! This world is completely defiled by defilement. Śāradvatīputra, alas! This world is without essence, and like an illusion, so it cannot be grasped like foam. Śāradvatīputra, alas! This world is like an illusion because of inverted conceptualization. Śāradvatīputra, alas! This world is like a mirage because it is completely fixated on the conceptualization that wanders everywhere in the sky. Śāradvatīputra, alas! This world is
Chinese
因为无法把握，所以像眼花一样。舍利子，唉，这个世间，是因为虚空的普遍分别之业而普遍兴起的，所以像悬崖一样。舍利子，这个世间如其本然，舍利子，这个世间颠倒地被如来现证圆满成佛。舍利子，唉，这个世间是积累，唉，这个世间是无染著地被如来现证圆满成佛。舍利子，这个世间没有品尝滋味，没有过患，没有决定的出离之间，如其本然地我现前了知，因此我现证圆满成佛了无上正等菩提，我亲自现前了知。舍利子，我如其本然地现前了知这个世间，同样也现前了知世间生起和世间止灭之道。舍利子，现在我现证圆满成佛了无上正等菩提，我亲自现前了知。舍利子，那么什么是世间呢？舍利子，所谓的世间就是五蕴。五者为何？色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。舍利子，那么什么是色蕴呢？舍利子，色蕴是被如来 舍弃的过去、未来和现在所生的。对此，我说舍弃的过去、未来和现在所生的色蕴，就是众生所舍弃的过去、未来和现在所生的，所有这些都不是色蕴，如果这样说是不允许的。舍利子，对此，如来无论是内、外、大、小、好、坏，无论是远的还是近的，都包含在三时之中，所有这些都是色蕴，显示为无相。例如虚空的蕴
English
Because it cannot be grasped, it is like a mirage. Sharadvatiputra, alas, this world is universally arisen from the karma of universal discrimination of space, so it is like a cliff. Sharadvatiputra, this world as it is, Sharadvatiputra, this world is perversely realized and completely enlightened by the Tathagata. Sharadvatiputra, alas, this world is accumulation, alas, this world is without attachment, and is realized and completely enlightened by the Tathagata. Sharadvatiputra, this world has no taste to savor, no faults, and no definite departure. As it is, I have directly known it, therefore I have realized and completely awakened to the unsurpassed perfect enlightenment, I have personally directly known it. Sharadvatiputra, as I have directly known this world as it is, so also I have directly known the arising of the world and the path that leads to the cessation of the world. Sharadvatiputra, now I have realized and completely awakened to the unsurpassed perfect enlightenment, I have personally directly known it. Sharadvatiputra, then what is the world? Sharadvatiputra, the so-called world is the five aggregates. What are the five? The aggregate of form, the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of formation, and the aggregate of consciousness. Sharadvatiputra, then what is the aggregate of form? Sharadvatiputra, the aggregate of form is that which is abandoned by the Tathagata, that which is past, future, and presently arisen. Regarding this, I say that the aggregate of form that is abandoned, that which is past, future, and presently arisen, is that which is abandoned by sentient beings, that which is past, future, and presently arisen, all of these are not the aggregate of form, if one were to say this, it is not allowed. Sharadvatiputra, regarding this, the Tathagata, whether it is internal, external, large, small, good, bad, whether it is far or near, all of these are contained within the three times, all of these are the aggregate of form, and it is shown to be without characteristics. For example, the aggregate of space