Tibetan
་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྨན་བཏགས་པས་བདག་གིས་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་དགོད་པར་བགྱི་བའམ། དེ་དག་གིས་གནོད་པ་བགྱིས་པས་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཏུ་དགོད་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་གནོད་པར་བགྱི་བའམ། ཕན་གདགས་པའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་དེ་བགོས་པ་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་མི་འཚལ་བའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བགྱི་ན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་མིའི་མ་ལགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བགྱིད་པར་གྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ལ་གནོད་པར་བགྱི་བའམ། སྨན་གདགས་པར་བགྱིས་ལགས་སམ། གང་གི་སླད་དུ་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་མཐོང་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མིའི་མ་ལགས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གིས་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ཅིང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་དུ་རེག་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ལ་གནོད་པར་བགྱི་བའམ། སྨན་གདགས་པ་ཅི་ཡང་མ་བགྱིས་ལགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་གྱི་ཐད་དུ་མངོན་པར་མཆི་བར་འོས་པ་ལགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བགྱི་བའམ། སྨན་གདགས་པ་མ་བགྱིས་ལགས་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་བསྒྲུབས་ཏེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་མེ་ཏོག་ཀུན་དུ་རྒྱས་པའི་ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྲངས་མ་མཆིས་དཔག་ཏུ་མ་མཆིས་པ་དེ་དག་མངོན་པར་མཆི་བའི་འོས་སུ་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་འཚལ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་དགའ་བ་མ་མཆིས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དག་བཞིན་དུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་གིས་གོ་ཆ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལས་དབེན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བགོས་ལགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་དམིགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། བདག་ལས་དབེན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བགོས་ལགས་ཀྱི། བདག་དམིགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། ཆོས་ལས་དབེན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བགོས་ལགས་ཀྱི། ཆོས་དམིགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། ཕུང་པོ་ལས་དབེན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བགོས་ལགས་ཀྱི། ཕུང་པོ་དམིགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། ཁམས་ལས་ དབེན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བགོས་ལགས་ཀྱི། ཁམས་དམིགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབེན་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བགོས་ལགས་ཀྱི། སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབེན་པའི་གོ་ཆ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་དེ་བགོས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་དེ་ནི་དབེན་པའི་གོ་ཆ་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་གོ་ཆའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་ཏེ། གང་ཡང་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས། དོར་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་མ་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་དེ་བགོས་ལགས་སོ། །བདག་འདི་ནི་གོ་ཆའོ་ཞེས་མོས་པར་མི་བགྱིད་ཅིང་གཡར་གྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། གོ་ཆ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གཡར་གྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། ཚད་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གཡར་གྱིས་མི་ལེན་པ་དང་། གོ་ཆ་འདི་ནི་འདིའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཡར་གྱིས་མི་ལེན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་དེ་བགོས་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཡར་གྱིས་བླངས་ན་ནི་བདག་ཉེ་བར་བླངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉེ་བར་མི་ལེན་ལགས་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་མི་ལེན་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གམ་བདག་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བདག་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་ན་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་སླད་དུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དུ་གོ་ཆ་དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་བསྒོམས་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟང་སྐྱོང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་ཐག་རིང་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐག་ཉེ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐག་རིང་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ རྣམས་ཐག་ཉེ་ཞེས་བགྱི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཅེས་དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་དེ་བཞིན་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ཕན་ཡོན་ཅི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཅི་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་ཆ་བགོས་ལགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དུ་གོ་ཆ་དེ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བགོས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཟང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྔ་བརྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་པད་མ་གང་དག་གཏོར་བ་དེ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཏུ་དོང་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆར་བབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཡང་བྱས་སོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ཡང་དེའི་ཚེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་འདས་པ་དེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཡང་ཆེས་ཕ་རོལ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཚན་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་མ་མེད་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངའི་འོག་ཏུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དེ་མཐོང་ཞིང་གསུང་བསལ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་ཐོས་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ང་རོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་གདའ་བ་འདི་དང་། གསུང་བསལ་བའི་སྒྲ་གྲག་པ་འདི་སུའི་ལགས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།
Chinese
于是，对薄伽梵，菩萨摩诃萨善守护这样祈请说：世尊，我对那些有情施加药物，我是否也应将他们安置于诸佛刹土？或者他们作了损害，我是否应损害他们，说不将他们安置于诸佛刹土？为了利益，那盔甲不是为了有情们的利益而分发的，世尊，菩萨们是为了不寻求那样的盔甲。世尊，譬如一切枝干都开满鲜花的树——遍入地增长，三十三天众会感到欢喜，见到一切枝干都开满鲜花的树——遍入地增长后，在那上面，三十三天众以非人的五种妙欲嬉戏，感到欢喜，欢喜而又快乐地享用，世尊，那么三十三天众会对一切枝干都开满鲜花的树——遍入地增长作损害吗？或者施加药物吗？因为见到遍入地增长后，三十三天 众会感到欢喜，以非人的五种妙欲嬉戏，感到欢喜，欢喜而又快乐地享用，接触到一切枝干都开满鲜花的树——遍入地增长，三十三天众会感到欢喜。世尊，三十三天众对遍入地增长作损害吗？虽然什么药物也没有施加，然而，为了三十三天众享用欲妙，一切枝干都开满鲜花的树——遍入地增长的面前显现是合适的，同样地，世尊，有情们对我作损害吗？虽然没有施加药物，然而，证得智慧佛陀的智慧，就像一切枝干都开满鲜花的树——遍入地增长一样，无论如何也要为了使那些无数无量的有情显现，成为合适的
English
Then, to the Blessed One, the Bodhisattva Mahasattva Good Guardian entreated thus: "Blessed One, should I place those sentient beings in the Buddhafields because they have applied medicine to me? Or should I harm them, saying that I will not place them in the Buddhafields because they have caused harm? That armor was not distributed for the benefit of sentient beings for the sake of benefit. Blessed One, Bodhisattvas are not to seek such armor. Blessed One, for example, the tree with all its branches full of flowers—the All-Entering Earth Growth—will delight the Thirty-three Gods, and upon seeing the tree with all its branches full of flowers—the All-Entering Earth Growth, the Thirty-three Gods will play with the five non-human objects of desire, rejoice, and happily enjoy themselves. Blessed One, would the Thirty-three Gods then harm the tree with all its branches full of flowers—the All-Entering Earth Growth? Or would they apply medicine? Because upon seeing the All-Entering Earth Growth, the Thirty-three Gods will rejoice, play with the five non-human objects of desire, rejoice, and happily enjoy themselves, and upon touching the tree with all its branches full of flowers—the All-Entering Earth Growth, the Thirty-three Gods will rejoice. Blessed One, do the Thirty-three Gods harm the All-Entering Earth Growth? Although no medicine was applied, however, in order for the Thirty-three Gods to enjoy sensual pleasures, it is appropriate to appear before the tree with all its branches full of flowers—the All-Entering Earth Growth. Similarly, Blessed One, do sentient beings harm me? Although no medicine has been applied, however, having attained the wisdom of the Wisdom Buddha, just like the tree with all its branches full of flowers—the All-Entering Earth Growth, it is necessary to make those countless and immeasurable sentient beings appear, to make it appropriate.
Chinese
为了利益有情众生，我发起了那样的盔甲。而且，对于那些有情众生不欢喜的如来五种自在，如同三十三天神一样嬉戏、欢喜、快乐地享用。世尊，我们发起那个盔甲，是为了远离有情众生，不是为了执着有情众生；发起是为了远离我，不是为了执着我；发起是为了远离法，不是为了执着法；发起是为了远离蕴，不是为了执着蕴；发起是为了远离界，不是为了执着界；发起是为了远离处，不是为了执着处。就像这样，发起了远离的盔甲，那样的盔甲。世尊，那个盔甲是远离的盔甲，对于它来说，没有盔甲，没有盔甲的果报，不是为了获得任何东西，也不是为了舍弃任何东西，发起了那样的盔甲。我不执着于“这是盔甲”，也不借用，也不借用“这个盔甲是这样的”，也不借用“是那样的程度”，也不借用“这个盔甲是为了这个”，发起了那样的盔甲。世尊，如果借用的话，就会变成执着于我，世尊，我不执着，不执着，菩萨不住于我或无我，是为了这个缘故。世尊，如果住在无我之中，就会变成只住在我的里面，世尊，是为了不住于一切法。世尊，在世间，那个盔甲是那样精进修习的，世尊，就像什么都没有修习一样，是为了那样精进修习的缘故。另外，世尊，菩萨摩诃萨善护对世尊这样说道。
English
For the sake of sentient beings, I have donned such armor. Moreover, the five powers of the Tathagatas, which sentient beings do not rejoice in, are enjoyed with play, joy, and delight, like the gods of the Thirty-Three. World Honored One, we have donned that armor in order to be separate from sentient beings, not in order to fixate on sentient beings; we have donned it in order to be separate from self, not in order to fixate on self; we have donned it in order to be separate from dharma, not in order to fixate on dharma; we have donned it in order to be separate from aggregates, not in order to fixate on aggregates; we have donned it in order to be separate from elements, not in order to fixate on elements; we have donned it in order to be separate from sources, not in order to fixate on sources. Thus, we have donned such armor, the armor of separation. World Honored One, that armor is the armor of separation; for it, there is no armor, no fruit of armor; it is not for the sake of attaining anything, nor for the sake of abandoning anything; we have donned such armor. I do not adhere to "this is armor" and do not borrow it, nor do I borrow "this armor is like this," nor do I borrow "it is such a measure," nor do I borrow "this armor is for this"; we have donned such armor. World Honored One, if I were to borrow it, it would become an attachment to self. World Honored One, I do not attach to it, and the Bodhisattva does not abide in self or non-self, for this reason. World Honored One, if one were to abide in non-self, it would become abiding only in self. World Honored One, it is for the sake of not abiding in all dharmas. World Honored One, in the world, that armor is cultivated in such a way; World Honored One, it is cultivated in such a way as if nothing were cultivated at all. Furthermore, World Honored One, the Bodhisattva Mahasattva Good Protector spoke thus to the World Honored One.
Chinese
世尊，我没有真正见到凡夫的法是遥远的，也没有真正见到佛的法是临近的。我没有真正见到学者的法是遥远的，也没有真正见到佛的法是临近的。我没有真正见到那些佛的法是如此，也没有真正见到那些佛的法是如是。世尊，我披上了这样的盔甲，没有真正见到任何利益，也没有真正见到任何过患。在世间，盔甲就是那样被披上的。之后，善护等五百菩萨向世尊撒下的莲花，都落入了十方世界的清净刹土中，像雨一样落在诸佛世尊的身上，并且也使众生完全成熟。 第三品 再者，那时，在东方，经过无数不可思议的世界，在那遥远的彼岸，有一个名为“名号光辉王”的世界，那里住着一位如来、应供、正等觉，名为“无相音声”。他活着，存在着，并且也在说法。那位世尊也为刚发心的菩萨摩诃萨“转法轮”授记说：“此人将在我之后证得无上正等菩提。”就这样，他为无上正等菩提授记。之后，刚发心的菩萨摩诃萨“转法轮”见到了那巨大的光芒，也听到了清晰的声音。听到之后，他向如来“无相音声”这样禀告说：“世尊，这光芒和这清晰的声音是谁的呢？” 这样禀告之后，世尊对刚发心的菩萨“转法轮”这样说道：
English
Venerable One, I have not truly seen that the dharmas of ordinary beings are distant, nor have I truly seen that the dharmas of the Buddhas are near. I have not truly seen that the dharmas of learners are distant, nor have I truly seen that the dharmas of the Buddhas are near. I have not truly seen that those dharmas of the Buddhas are thus, nor have I truly seen that those dharmas of the Buddhas are such. Venerable One, I have donned such armor, not truly seeing any benefit, nor truly seeing any fault. In the world, armor is thus donned. Then, the five hundred Bodhisattvas, including Bhadrapala, scattered lotuses upon the Venerable One, and those lotuses fell into the pure realms of the ten directions, raining down upon the Buddhas, the Venerable Ones, and also causing beings to fully ripen. Chapter Three Furthermore, at that time, in the east, beyond countless, immeasurable world systems, far beyond that, in a world system called 'King of the Splendor of Names,' there resided a Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened Buddha named 'Sound Without Marks.' He lived, existed, and also taught the Dharma. That Venerable One also prophesied to the Bodhisattva Mahasattva who had just generated the thought of enlightenment, 'Turning the Wheel of Dharma,' saying, 'This one will awaken to unsurpassed, perfect enlightenment after me.' Thus, he prophesied unsurpassed, perfect enlightenment. Then, the Bodhisattva Mahasattva who had just generated the thought of enlightenment, 'Turning the Wheel of Dharma,' saw that great light and also heard that clear sound. Having heard it, he spoke to the Tathagata 'Sound Without Marks' thus: 'Venerable One, whose are this light and this clear sound?' Having spoken thus, the Venerable One spoke thus to the Bodhisattva 'Turning the Wheel of Dharma' who had just generated the thought of enlightenment: