Tibetan
ནི་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དག་གཏོང་བར་མཛད་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བཏང་བ་དག་གིས་ཀྱང་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རིའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དགེ་བ་དང་། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག་ཐ་ན་སེམས་ཅན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་འབབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ལ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་སྐྱེད་པས་ཕན་འདོགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་ལ་ནི་ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ལ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བར་མ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་པ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དམན་པ་དང་ལོག་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོགས་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ། སེམས་ཅན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིན་གྱིས་འདི་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བར་མ་ལ་མོས་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་བསམ་པ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། བསམ་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མོས་པའི་བར་དག་ནི་ལྟ་བ་དྲང་པོ་བྱ་ཞིང་། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་འཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ
Chinese
在所有这三个界中，放射出无碍的光芒，照耀着没有边际和中心的法界。所放射的智慧之光，首先会落到那些具有菩萨殊胜意乐，如山王之王般的人身上。其次，会落到那些已证悟到独觉乘的人身上。再次，会落到那些已证悟到声闻乘的人身上。再次，会落到那些具有殊胜善意乐和相应信心的众生身上。再次，如来日轮的智慧之光，甚至会落到那些心相续中注定是邪恶的众生身上，通过为他们种下未来的正确因，来利益他们，并使他们的善法增长。文殊，如来对他们都是完全平等、中立、无分别、无差别的。文殊，如来日轮的智慧之光不会想：我要为这个众生宣说伟大的佛法，不要为那个众生宣说。也不会这样想：这个众生喜欢伟大的佛法，这个喜欢中等的佛法，这个喜欢声闻乘的佛法，这个是善意的，这个喜欢低劣和邪恶的。文殊，如来不会这样分别。如来会这样想：这个众生喜欢伟大的佛法，所以应该为他宣说大乘佛法。这个喜欢殊胜的中等意乐，所以应该为他宣说独觉乘的佛法。这个喜欢声闻乘的佛法，所以应该为他宣说声闻乘的佛法。在了解了众生善意的想法后，应该净化他们的想法。对于那些倾向于邪恶的众生，应该引导他们走向正见，并根据他们的根器宣说相应的佛法。
English
In all those three realms, it sends forth unimpeded rays of light, illuminating the Dharma realm that has no beginning, end, or center. The rays of wisdom that are emitted will first fall upon the bodies of those who possess the superior intention of Bodhisattvas, like the great king of mountains. Secondly, it will fall upon the bodies of those who have truly entered the vehicle of Pratyekabuddhas. Thirdly, it will fall upon the bodies of those who have truly entered the vehicle of Sravakas. Fourthly, it will fall upon the bodies of sentient beings who possess superior virtuous intention and corresponding faith. Fifthly, the wisdom rays of the Tathagata's sun-like mandala will even fall upon the bodies of those sentient beings whose minds are destined to be evil, benefiting them by planting the correct cause for the future, and also causing their virtuous dharmas to increase. Manjushri, the Tathagata is completely equal, impartial, non-discriminating, and non-differentiating towards them all. Manjushri, the wisdom rays of the Tathagata's sun-like mandala do not think, 'I shall teach the great Dharma to this sentient being, and I shall not teach it to that sentient being.' Nor does it think, 'This sentient being is inclined towards the great, this one is inclined towards the intermediate, this one is inclined towards the vehicle of Sravakas, this one is virtuous, this one is inclined towards the inferior and evil.' Manjushri, the Tathagata does not discriminate in this way. The Tathagata thinks, 'This sentient being is inclined towards the great, therefore the Mahayana should be taught to him. This one is inclined towards the superior intermediate intention, therefore the vehicle of Pratyekabuddhas should be taught to him. This one is inclined towards the vehicle of Sravakas, therefore the vehicle of Sravakas should be taught to him.' Having understood the virtuous thoughts of sentient beings, their thoughts should be purified. For those sentient beings who are inclined towards evil, they should be guided towards right view, and the Dharma should be taught according to their capacity.
Tibetan
། །སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་དག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ན་དེ་ལས་སེམས་ཅན་གང་ གིས་བསམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། སེམས་པ་མེད་པ་སེམས་མེད་པ་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད། སེམས་པར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། སེམས་པ་མེད་པ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། མ་བཟུང་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སོ་སོའི་བདེན་པ་བསལ་བ། འདོད་ཆགས་བསལ་བ། ཞེ་སྡང་བསལ་བ། གཏི་མུག་བསལ་བ། བདེན་པ་མ་ཡིན། བརྫུན་པ་མ་ཡིན། རྟག་པ་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་མ་ཡིན། འོད་མ་ཡིན་འོད་མེད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་མེད་པ་མ་ཡིན། རྟོག་པ་མེད་པ་དཔྱོད་པ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ། བསམ་དུ་མེད་པ་རབ་ཏུ་བསམ་དུ་མེད་པ། རང་བཞིན་མེད་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཞི་མེད་པ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་བླང་བ་མེད་པ། དོར་བ་མེད་པ། མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་མེད་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ། བརྗོད་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་མེད་པ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བ་དང་བྲལ་བ། ཀུན་ཏུ་དགའ་བས་ངེས་པར་བཅོམ་པ། གྲངས་སུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་སུ་བགྲང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་འགྲོ་བར་འགྲོ་
Chinese
也不作是念，如来日轮之智慧光芒的显现，不如此般分别。为何如此呢？因为如来日轮之智慧光芒的显现，是分别、种种分别、完全分别和一切戏论完全断绝的缘故。文殊，然而对于众生各种善念的相续，如来日轮之智慧光芒的各种显现也会出现。 第二品 文殊，例如，大海之中有一种名为“能圆满一切所想”的大珍宝，如果将其悬挂在旗帜的顶端，那么从中会发出众生所想的各种声音，众生都能普遍知晓，然而那大珍宝却不作分别，不种种分别，不思，不种种思，是无思、无心、离心、离意、离识的。文殊，同样，如来应供正等觉也不作分别，不种种分别，不思，不种种思，是无思，离心、意、识，不执取，不是完全可以执取的，没有获得，不是可以获得的，各自的真谛消除，贪欲消除，嗔恨消除，愚痴消除，不是真谛，不是虚妄，不是常，不是无常，不是光，不是无光，不是世间，不是非世间，无分别，无思择，不生，不灭，不可思议，极不可思议，无自性，无自性的基础，自性空，没有取，没有舍，没有可以明显执着的，不可说，言说完全断绝，没有普遍的喜悦，远离普遍的喜悦，被普遍的喜悦所彻底摧毁，不是计数，是计数，没有行进，行进于行进。
English
Nor does one think thus: the appearance of the wisdom rays of the Tathagata's sun-circle is not to be conceptualized in that way. Why is that? Because the appearance of the wisdom rays of the Tathagata's sun-circle is that all conceptualization, various conceptualization, complete conceptualization, and all proliferation are completely cut off. Manjushri, however, for the various good thoughts of sentient beings, various appearances of the wisdom rays of the Tathagata's sun-circle may also arise. Second Chapter Manjushri, for example, in the great ocean there is a great jewel called "that which completely fulfills all thoughts." If it is hung on the top of a banner, then from it will arise sounds of whatever kind of thoughts sentient beings have, and sentient beings will universally know it, but that great jewel does not conceptualize, does not variously conceptualize, does not think, does not variously think, and is without thought, without mind, separated from mind, separated from intellect, and separated from consciousness. Manjushri, likewise, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, also does not conceptualize, does not variously conceptualize, does not think, does not variously think, and is without thought, separated from mind, intellect, and consciousness, not apprehended, not to be completely apprehended, not obtained, not to be obtained, the individual truths eliminated, desire eliminated, hatred eliminated, delusion eliminated, not truth, not falsehood, not permanent, not impermanent, not light, not without light, not the world, not without the world, without conceptualization, without deliberation, unborn, unceasing, inconceivable, utterly inconceivable, without inherent existence, without the basis of inherent existence, inherently empty, without taking, without abandoning, without manifest clinging, unspeakable, speech completely cut off, without universal joy, separated from universal joy, completely destroyed by universal joy, not countable, countable, without going, going to going.
Tibetan
བ་མེད་པ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པ། བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་ཆད་པ། བལྟར་མི་སྣང་བ། མི་མཐོང་བ་གཟུང་དུ་མེད་པ། ཐ་སྙད་མེད་པ། ནམ་མཁའ་མ་ཡིན། བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན། གཟུང་བར་མི་བྱ་བ་མ་ཡིན། བལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན། བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན། ཚོགས་པ་མ་ཡིན། ཚོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། བརྟགས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན། ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ མ་ཡིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན། མིང་མེད་པ། གཟུགས་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། ལས་མེད་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་མ་ཡིན། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཡི་གེ་མེད་པ། སྒྲ་སྐད་མེད་པ། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ། སྒྲ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་མེད་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ནང་ན་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་ན་མི་དམིགས། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ན། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེའི་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་འབྱུང་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྲག་ཅ་ནི་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་འབྱུང་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན། ནང་ན་མ་ཡིན། ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། ཆད་པ་མ་ཡིན། རྟག་པ་མ་ཡིན། ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་མ་ཡིན། ཤེས་རབ་མེད་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མ་ཡིན། རིག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། དྲན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གནས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན། གནས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན། འདུག་པ་མ་ཡིན། མི་འདུག་པ་མ་ཡིན། སའི་ཁམས་མ་ཡིན། ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན། མེའི་ཁམས་མ་ཡིན། རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་
Chinese
无有。一切有情皆已断绝。一切言说皆已断绝。不可见。不见不可取。无有名称。非是虚空。非是无有覆盖。非是不可取。非是可见。非是可指示。非是集合。非是无有集合。非是分别。非是种种分别。非是种种成立。非是普遍指示。 非是普遍烦恼。非是应清净。无名。无色。无相。无业。无业之异熟。非是过去。非是未来。非是现在。一无所有。无有烦恼。无有文字。无有音声。已完全超越一切音声。无声。无自性。远离一切自性。内中不可得。外中不可得。于二者皆无亦不可得。然。妙吉祥！然而，若将如来之殊胜意乐完全清净之智慧宝珠，系于大悲之胜幢顶端，则由此，任何有情，彼之意乐与信解为何，即有如是之法开示生起，有情众生虽皆了知，然如来于彼等亦皆平等、舍弃，不作分别，亦不分别差别。妙吉祥！譬如，岩石之声，有情众生虽皆了知是由他之识所生，然彼非是过去。非是未来。非是现在。非在内。非在外。于二者皆无亦不可得，未生。未灭。非断。非常。非具有知。非不具有知。非是智慧。非是无有智慧。非是明。非是无有明。非是解脱。非是无有解脱。非是具有罪。非是无有罪。非是具有念。非是不具有念。非是具有住。非是不具有住。非是安住。非不安住。非是地界。非是水界。非是火界。非是风界。 非是造作。非是无为。有戏论。
English
Without. All beings are completely cut off. All speech is completely cut off. Invisible. Unseen, unattainable. Without name. Not space. Not without cover. Not not to be taken. Not visible. Not to be shown. Not a collection. Not without a collection. Not a distinction. Not various distinctions. Not variously established. Not universally indicated. Not universally afflicted. Not worthy of purification. Nameless. Formless. Signless. Without action. Without the ripening of action. Not past. Not future. Not present. Nothing at all. Without affliction. Without letters. Without sound. Completely transcended all sounds. Soundless. Without characteristics. Separated from all characteristics. Not perceived within. Not perceived without. Not perceived as neither. However, Manjushri, if the jewel of wisdom, which is the completely pure superior intention of the Tathagata, is tied to the top of the victory banner of great compassion, then from that, whatever the intention and faith of any sentient being, such a Dharma teaching will arise, and although sentient beings will all know it, the Tathagata is equal to them all, abandoning, not discriminating, and not distinguishing differences. Manjushri, for example, although sentient beings all know that the sound of a rock comes from the consciousness of another, it is not past. Not future. Not present. Not within. Not without. Not perceived as neither. Unborn. Unceased. Not cut off. Not permanent. Not possessing knowledge. Not not possessing knowledge. Not wisdom. Not without wisdom. Not knowledge. Not without knowledge. Not liberated. Not without liberation. Not with fault. Not without fault. Not possessing mindfulness. Not not possessing mindfulness. Not possessing abiding. Not not possessing abiding. Not dwelling. Not not dwelling. Not the earth element. Not the water element. Not the fire element. Not the wind element. Not compounded. Not uncompounded. With elaboration.