Tibetan
སྤོབས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ་དང་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དེ་གང་ཅི་གསུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་པ་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་ལས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། མཚན་མ་དང་བྲལ་བ། ཡུལ་ན་མི་གནས་ པ། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པ། མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤོབས་པ་དེས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཚིམ་པར་མཛད་ཅིང་། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཙུད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་འདུལ་བ་གཞན་དག་གི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན། དེ་གཞི་དེ་དག་གིས་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཇི་ལྟར་ཆར་པ་དམིགས་པ་ལས་སྤྲིན་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་སྤྲིན་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བར་འདོགས་པ་བྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇམ་དཔལ་ཆོས་སྟོན་པར་དམིགས་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་བྱུང་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་འདོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་ལྷའི་རིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན། ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་འདོད་པའི་རྩེད་མོ་དང་། དགའ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་སྤངས་ ཏེ། སིལ་སྙན་དང་ཕེག་རྡོབ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ནས། འདོད་པའི་རྩེད་མོ་དང་། དགའ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་ནས་མི་གཡོ་བར་ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བདག་ལྟར་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་མི་བྱེད་བཞིན་དུ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་མཐུས།སྟོང་གསུམ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཞིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་སྤྲུལ་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དེ། འཇམ་དཔལ་དེའི་ཚེ་ན། ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་འདོད་པའི་རྩེད་མོ་དང་། དགའ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དག་སྤངས་ཏེ། སིལ་སྙན་དང་། ཕེག་རྡོབ་པ་དང་། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱས་ནས། འདོད་པའི་རྩེད་མོ་དང་། དགའ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཏང་སྟེ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམས་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་ནས་མི་གཡོ་བར་ལྷའི་བུ་ཐམས་ཅད་ཡུད་ཙམ་ཞིག་བདག་ལ་བལྟར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེའི་ཚེ་ན་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ཀྱང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་ཅིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་ལ་ནི་ཚངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཚངས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཡ་མ་བརླ
Chinese
具有无碍辩才者显现于世。 显现于世是算在数量之中的， 那么，无论说什么，所有那些都是如实不谬的，是与其它不同的如实，因此，在天与人之中，才安立了“如来”这个名称。 文殊，由此，在天与人之中，也会出现“如来”这个声音。 文殊，如来不是存在的，文殊，如来是无相的，是离相的，不住于处，不住于方，不出现，不生，不灭。 文殊，如来的辩才，使包括天在内的世间以佛法而真正满足，并安置于正确的见解中，对于最初的菩萨和幼稚的凡夫，以圆寂来调伏，当其他众生因往昔业力的成熟而变得不明显时，那些众生会这样想：如来已经圆寂了。 文殊，如来既不生，也不灭。 文殊，如来是不生不灭的，文殊，如来从一开始就是圆寂的。 文殊，如来阿罗汉正等觉不是存在的，文殊，就像观察下雨，云没有出现，没有生，没有灭，不是存在的，但世间却安立为云云，同样，文殊，从观察说法之处，如来没有出现，没有生，没有灭，不是存在的，从一开始就没有生，但在世间，却安立为如来阿罗汉正等觉。 文殊，比如，能自在掌控十万三千大千世界的的大梵天，不被压伏且能压伏，就像一天之内，能看到四大天王天的天众，直到所有天众的最终处，文殊，十万三千大千世界
English
The one endowed with unobstructed eloquence appeared in the world. Appearing in the world is counted among the numbers, so whatever is said, all of those are truthful and not mistaken, truthful and not different, therefore, among gods and humans, the name "Tathagata" is established. Manjushri, from this, among gods and humans, the sound of "Tathagata" will also arise. Manjushri, the Tathagata is not existent, Manjushri, the Tathagata is without characteristics, is separated from characteristics, does not abide in a place, does not abide in a direction, does not appear, is not born, is not extinguished. Manjushri, the eloquence of the Tathagata truly satisfies the world, including the gods, with the Dharma, and establishes them in correct views. For the first Bodhisattvas and childish ordinary beings, he tames them through complete nirvana. When other beings become invisible due to the ripening of past karma, those beings think, "The Tathagata has passed into complete nirvana." Manjushri, the Tathagata neither arises nor ceases. Manjushri, the Tathagata is unborn and unceasing, Manjushri, the Tathagata is completely liberated from the very beginning. Manjushri, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, is not existent. Manjushri, just as when observing rain, clouds do not appear, are not born, do not cease, are not existent, but in the world, it is established as clouds, clouds, similarly, Manjushri, from observing the place of teaching the Dharma, the Tathagata does not appear, is not born, does not cease, is not existent, is unborn from the very beginning, but in the world, it is established as the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. Manjushri, for example, the Great Brahma who can freely control ten million three thousand great thousand worlds, is not overwhelmed and can overwhelm, just as in one day, he can see the gods of the Four Great Kings' heaven, up to the ultimate place of all the gods, Manjushri, ten million three thousand great thousand worlds
Chinese
能统治于彼之大梵天，不可战胜且能战胜。当他遍观所有天众之时，所有天众之中，所有天子都放弃各自所欲之嬉戏、欢喜与享受，平息铙钹、腰鼓与歌乐之声，放下对所欲之嬉戏、欢喜与享受的思念，以恭敬合掌，目不转睛地瞻仰彼大梵天。彼大梵天亦不离其位，令所有天子须臾间如视己身。彼时，诸天子希欲生于梵天世界，亦为生于梵天世界之故而完全发愿。妙吉祥，彼大梵天虽不从梵天宫殿中死亡迁转，然以昔日愿力之加持，以及彼诸天子往昔所积善根之力，加持另一能统治三千大千世界之大梵天，不可战胜且能战胜。妙吉祥，彼化身大梵天亦如一日之间，遍观四大天王众直至究竟之间的所有天众。妙吉祥，彼时，所有天众之中，所有天子都放弃各自所欲之嬉戏、欢喜与享受，平息铙钹、腰鼓与歌乐之声，放下对所欲之嬉戏、欢喜与享受的思念，以恭敬合掌，目不转睛地瞻仰彼大梵天。彼化身大梵天亦不离其位，亦令所有天子须臾间如视己身。彼时，彼诸天子亦希欲生于梵天世界，亦为生于梵天世界之故而完全发愿。妙吉祥，彼者实无梵天，妙吉祥，彼梵天乃是空性，
English
The Great Brahma who can rule over that, who is invincible and can conquer. When he looks upon all the hosts of gods, among all the hosts of gods, all the sons of gods abandon their respective desired games, joys, and enjoyments, pacify the sounds of cymbals, waist drums, and songs, abandon the thoughts of desired games, joys, and enjoyments, and with reverence, join their palms and gaze without blinking at that Great Brahma. That Great Brahma also does not move from his place, causing all the sons of gods to regard him as their own body for a moment. At that time, those sons of gods desire to be born in the Brahma world, and also make complete vows for the sake of being born in the Brahma world. Manjushri, although that Great Brahma does not die and transmigrate from the Brahma palace, by the blessing of past aspirations and the power of the accumulated roots of virtue of those sons of gods, he blesses another Great Brahma who can rule over the ten hundred thousand three thousand great thousand worlds, who is invincible and can conquer. Manjushri, that emanation Great Brahma also, in a single day, completely views all the hosts of gods from the Four Great Kings to the ultimate. Manjushri, at that time, among all the hosts of gods, all the sons of gods abandon their respective desired games, joys, and enjoyments, pacify the sounds of cymbals, waist drums, and songs, abandon the thoughts of desired games, joys, and enjoyments, and with reverence, join their palms and gaze without blinking at that Great Brahma. That emanation Great Brahma also does not move from his place, and also causes all the sons of gods to regard him as their own body for a moment. At that time, those sons of gods also desire to be born in the Brahma world, and also make complete vows for the sake of being born in the Brahma world. Manjushri, that one does not have Brahma, Manjushri, that Brahma is emptiness,
Tibetan
། མ་བྱུང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ། སྒྲ་མེད་པ་ ཡུལ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་བསམ་དུ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་མཐུས་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟར་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ། སྟོང་པ་ཡ་མ་བརླ། མ་བྱུང་བ་ཡི་གེ་མེད་པ། སྒྲ་མེད་པ། ཡུལ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་འགག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འཇམ་དཔལ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྟོང་པ། ཡ་མ་བརླ་མ་བྱུང་བ། ཡི་གེ་མེད་པ། སྒྲ་མེད་པ། ཡུལ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་མཐུས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གནས་ནས་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་མཚན་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ། འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་ངོ་། །འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ཐམས་ཅད་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཡ་མ་བརླ་མ་བྱུང་བ། ཡི་གེ་མེད་པ། སྒྲ་མེད་པ། ཡུལ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ། བསམ་དུ་མེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། སེམས་དང་། ཡིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ། མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ་ཡིན་པར་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འཇམ་དཔལ་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་མཚན་བརྒྱ་སྟོང་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ལས་སེམས་ཅན་མོས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ
Chinese
沒有出現的無文字，無聲音， 無處所，無事物，不可思，無相，遠離心、意、識，雖然是不生不滅，文殊，然而大梵天自身的往昔善根和，祈願的加持，以及那些天子們積累往昔善根的力量，也會在所有天眾中顯現出來。文殊，然而那些天子們會這樣想：大梵天是幻化，空性，不可得，沒有出現的無文字，無聲音，無處所，無事物，不可思，無相，遠離心、意、識，是無生無滅的，他們不會這樣想。文殊，同樣地，如來、阿羅漢、正等覺也是空性，不可得，沒有出現的，無文字，無聲音，無處所，無事物，不可思，無相，遠離心、意、識，是不生不滅的，文殊，然而如來、阿羅漢、正等覺往昔菩薩行所行的祈願加持，以及初發心的菩薩們，和已真實進入聲聞和獨覺乘者們，以及所有凡夫俗子積累善根的力量，如來在不離本位的情況下，以百千妙相莊嚴，如世間的影像般顯現。文殊，初發心的菩薩們，以及所有聲聞和獨覺乘者，以及所有凡夫俗子們，不會這樣想：如來是空性，不可得，沒有出現的，無文字，無聲音，無處所，無事物，不可思，無相，遠離心、意、 識，是不生不滅的。文殊，然而如來在一切行止中，如來的身以百千妙相莊嚴，對於有情眾生各種不同的意樂
English
Non-arising, without letters, without sound, Without place, without object, unthinkable, without characteristics, separated from mind, intellect, and consciousness, although it is unborn and unceasing, Manjushri, nevertheless, due to the great Brahma's own past roots of virtue and, the blessing of aspiration, and the power of those sons of gods accumulating past roots of virtue, it will also appear visible to all the hosts of gods. Manjushri, however, those sons of gods think thus: the great Brahma is an illusion, emptiness, unattainable, non-arising, without letters, without sound, without place, without object, unthinkable, without characteristics, separated from mind, intellect, and consciousness, is unborn and unceasing, they do not think thus. Manjushri, similarly, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One is also emptiness, unattainable, non-arising, without letters, without sound, without place, without object, unthinkable, without characteristics, separated from mind, intellect, and consciousness, is unborn and unceasing, Manjushri, however, due to the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One's past Bodhisattva conduct of practicing the blessing of aspiration, and the power of the Bodhisattvas who are beginners, and those who have truly entered the Hearer and Solitary Realizer vehicles, and all ordinary beings accumulating roots of virtue, the Tathagata, without moving from his position, is adorned with hundreds of thousands of marks, appearing everywhere like an image in the world. Manjushri, the Bodhisattvas who are beginners, and all Hearers and Solitary Realizer vehicle practitioners, and all ordinary beings, do not think thus: the Tathagata is emptiness, unattainable, non-arising, without letters, without sound, without place, without object, unthinkable, without characteristics, separated from mind, intellect, and consciousness, is unborn and unceasing. Manjushri, however, in all activities of the Tathagata, the Tathagata's body is adorned with hundreds of thousands of marks, for sentient beings with various different inclinations.